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Vajra

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Caractéristiques du Vajra

  • Le Vajra est un symbole et un outil rituel important dans l’hindouisme et dans le bouddhisme.
  • Ce mot sanskrit signifie Ă  la fois « diamant » et « foudre ».
  • Il reprĂ©sente l’indestructibilitĂ© et l’immutabilitĂ©, permettant de surmonter tous les obstacles.
  • Le Vajra porte diffĂ©rents noms selon les langues et les rĂ©gions.
  • Le nom Dorje est Ă©galement utilisĂ© comme prĂ©nom masculin au Tibet et au Bhoutan, tandis qu’en Mongolie, il devient Dorj.

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Le Vajra, son origine, sa représentation, ses significations, ses symboles en géométrie sacrée et ses bienfaits

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Qu’est-ce que le Vajra ?

Dans l’hindouisme et principalement dans la tradition bouddhiste vajrayāna (« voie du diamant ») ainsi que dans le bön, le vajra est un symbole important et un outil rituel. Ce mot sanskrit (à€”à€œà„à€°) signifie Ă  la fois « diamant » et « foudre ». Il reprĂ©sente l’indestructibilitĂ© et l’immutabilitĂ©, ce qui permet de surmonter tous les obstacles.

Le vajra porte diffĂ©rents noms selon les langues et les rĂ©gions. En pāli, il est appelĂ© vajira ; en chinois, 金戚 / 金扛 (jÄ«ngāng) ; en japonais, Kongƍ (金扛?) ; en tibĂ©tain, dorje [do-djĂ©] (translittĂ©rĂ© en chinois par ć‰æ‰Ž, jĂ­zā) et dans le courant bön, il est connu sous le nom de yungdrung. Au Tibet et au Bhoutan, le nom Dorje est Ă©galement utilisĂ© comme prĂ©nom masculin, tandis qu’en Mongolie, il devient Dorj.

Ainsi, le vajra est un symbole et un outil important dans de nombreuses cultures et religions de l’Asie, reprĂ©sentant la force, la durabilitĂ© et la capacitĂ© Ă  surmonter les obstacles.

L’origine et histoire du vajra

Le Vajra dans l’hindouisme

À l’origine, le vajra Ă©tait la foudre, l’attribut du dieu Indra. Une lĂ©gende raconte comment cette arme des armes est nĂ©e. Les dieux avaient confiĂ© leur arsenal au premier ascĂšte, Dadhichi. AprĂšs avoir gardĂ© cet arsenal fidĂšlement pendant une longue pĂ©riode, Dadhichi a dĂ©cidĂ© de retourner Ă  sa pratique. En utilisant ses pouvoirs de yogi, il a fait dissoudre les armes dans de l’eau qu’il a ensuite bue. Peu aprĂšs, l’Asura Vritra a dĂ©fiĂ© Indra. Indra est alors venu reprendre ses armes, mais celles-ci avaient Ă©tĂ© absorbĂ©es par l’ascĂšte. La seule solution pour les rĂ©cupĂ©rer Ă©tait d’immoler Dadhichi et de fabriquer le vajra avec sa colonne vertĂ©brale. À contrecƓur mais encouragĂ© par Dadhichi lui-mĂȘme, Indra a finalement exĂ©cutĂ© cette tĂąche difficile. Ainsi, le vajra est devenu un symbole important dans l’hindouisme et le bouddhisme, reprĂ©sentant la force et la puissance pour surmonter tous les obstacles. Sa naissance est une histoire fascinante de sacrifice et de transformation d’une arme puissante en un instrument spirituel.

GrĂące Ă  des circonstances exceptionnelles, le dieu Indra rĂ©ussit Ă  obtenir la victoire en utilisant son arme, le vajra. En effet, l’Asura Vritra avait reçu une promesse de Shiva selon laquelle il ne pourrait ĂȘtre tuĂ© que par une arme exceptionnelle faite d’une matiĂšre diffĂ©rente des armes habituelles. Le vajra a donc permis Ă  Indra de vaincre Vritra. Outre sa puissance inĂ©galĂ©e, cette arme a la particularitĂ© de ne pouvoir ĂȘtre mal utilisĂ©e et de toujours revenir Ă  son propriĂ©taire. Il existe plusieurs formes du vajra d’Indra, telles qu’un cercle percĂ© d’un trou ou une croix. Dans le Rig-Veda, cette arme est dĂ©crite comme une massue hĂ©rissĂ©e de pointes. Une lĂ©gende bouddhique raconte que Shakyamuni a transformĂ© le vajra en un outil pacifique en rapprochant les extrĂ©mitĂ©s des pointes.

Le vajra est souvent associĂ© Ă  la cloche (ghanta) dans les rituels. Cette association trouve son origine dans la lĂ©gende de la dĂ©esse Durga, qui aurait reçu le vajra d’Indra Ă  sa naissance et la cloche de la trompe de son Ă©lĂ©phant Airavata.

Le vajra dans le bouddhisme

Le vajra, une arme incomparable, est considĂ©rĂ© comme l’upāya, un moyen efficace pour Ă©radiquer l’ignorance. Le viƛvavajra, aussi appelĂ© le « double vajra » en tibĂ©tain dorje gyatram, est le symbole formĂ© par deux vajras croisĂ©s. Selon un mythe cosmogonique, il aurait Ă©tĂ© le premier objet Ă  prendre forme dans l’univers, créé Ă  partir du vent. Le viƛvavajra est le symbole suprĂȘme de l’action efficace et l’attribut du bouddha transcendant Amoghasiddhi, qui est Ă  la tĂȘte de la famille du karma (action). On retrouve souvent le vajra (dorje) dans les rituels accompagnĂ© de la cloche ghanta (drilbou) symbolisant respectivement le masculin et le fĂ©minin, l’action efficace (upāya) ou la compassion et la grande sagesse (prajñā). Dans la pratique, le signe du viƛvavajra est imprimĂ© sur le socle des statues pour marquer leur achĂšvement.

Il est possible d’ajouter le prĂ©fixe vajra ou dorje (tibĂ©tain : rdo rje – [do djĂ©]) Ă  de nombreux termes pour marquer leur association avec le rituel tantrique ou leur aspect transcendant. De nombreuses divinitĂ©s portent ainsi un nom prĂ©cĂ©dĂ© de Vajra et sont souvent reprĂ©sentĂ©es avec un vajra en main :

  • Vajrasattva tient le vajra dans sa main droite, Ă  hauteur de son cƓur, tandis que sa main gauche tient une cloche renversĂ©e sur ses genoux.
  • Vajrapani, dans sa forme courroucĂ©e, brandit un vajra dans sa main droite.
  • Le Dharmakaya Vajradhara tient un vajra dans sa main droite et une cloche dans sa main gauche, les mains entrecroisĂ©es au niveau du cƓur, la main droite Ă©tant au-dessus de la main gauche.
  • Akshobhya, l’adibouddha de la famille du vajra, tient le vajra dans sa main gauche, tandis que la main droite forme la mudrĂą appelĂ©e bhumisparsha, signifiant « prenant la terre Ă  tĂ©moin ».
  • Padmasambhava tient Ă©galement un vajra. Dans son mantra, il est appelĂ© Vajra Guru et se lit BĂ©zar Guru. Cette utilisation unique de « bĂ©zar » pour « vajra » a Ă©tĂ© expliquĂ©e par une erreur de prononciation, mais certains ont suggĂ©rĂ© qu’il s’agissait d’un terme persan signifiant « antidote ».
  • Kobo-DaĂŻshi, le saint fondateur du bouddhisme shingon au Japon, est souvent reprĂ©sentĂ© tenant le vajra inclinĂ© dans sa main droite, Ă  hauteur de son cƓur, tandis que sa main gauche tient un chapelet. Le terme vajra se prononce « bazara » dans les mantras japonais, tels que le mantra de vajrasattva « on bazara satoba un ».
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Les divinitĂ©s fĂ©roces peuvent parfois tenir un vajra ouvert dans leur main, dont les branches ne sont pas repliĂ©es, donnant l’apparence d’une arme. Dans le Bouddhisme tantrique, le vajra symbolise le germe de l’esprit qui est au cƓur de l’univers.

Le terme sanskrit pour dĂ©signer cet instrument rituel du Bouddhisme tantrique est « dordje » en tibĂ©tain. Il est composĂ© d’un grain central, appelĂ© bindu, qui reprĂ©sente le germe de l’esprit et qui est l’axe et le cƓur de l’univers. Il est Ă©galement constituĂ© de fleurs de lotus symĂ©triques, Ă  partir desquelles jaillissent deux groupes de cinq flammes. Ces flammes expriment la disposition des cinq Dhyani-Bouddhas, destinĂ©s Ă  se rejoindre comme les flammes dans la nature transcendante de l’Adi-Bouddha primordial, dont l’esprit est la VacuitĂ© adamantine, Ă©blouissante et illimitĂ©e.

Significations et symboles du vajra Ă  travers les cultures

Symbole de la forme

Le vajra rituel peut avoir des variations de forme lĂ©gĂšres, avec une ornementation simplifiĂ©e oĂč le nombre d’anneaux et la prĂ©sence des makaras peuvent ĂȘtre rĂ©duits. Les modĂšles peuvent avoir de une Ă  neuf branches Ă  chaque extrĂ©mitĂ©. Le vajra est un objet symĂ©trique qui reprĂ©sente le mont Meru. Il est composĂ© de deux tĂȘtes pyramidales reliĂ©es au centre, symbolisant le samsara et le nirvana, ainsi qu’un globe central signifiant la vacuitĂ© oĂč leur opposition est annulĂ©e. Chaque tĂȘte possĂšde trois anneaux reprĂ©sentant les trois caractĂ©ristiques de la nature de bouddha, qui forment la base d’un lotus Ă  huit pĂ©tales. Les seize pĂ©tales des deux lotus symĂ©triques reprĂ©sentent les seize modalitĂ©s de la vacuitĂ©. Si le vajra possĂšde deux couches de pĂ©tales, les huit pĂ©tales supĂ©rieurs reprĂ©sentent les huit grands bodhisattvas et les huit pĂ©tales infĂ©rieurs leurs parĂšdres.

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Les trois anneaux perlĂ©s Ă  la lisiĂšre des lotus reprĂ©sentent les six perfections, tandis que le cercle qui obture les lotus Ă  l’intĂ©rieur est considĂ©rĂ© comme un cercle lunaire symbolisant le bodhicitta, esprit de bodhisattva. Dans la tradition nyingma, le vajra est comparĂ© au mystĂšre de l’esprit et Ă  la conscience de tous les bouddhas. Les quatre branches repliĂ©es du vajra rituel rejoignent Ă  leur sommet la cinquiĂšme branche centrale. Elles symbolisent les cinq skandhas, avec celui de la conscience occupant le centre. Lorsque le vajra est tenu verticalement, les branches supĂ©rieures reprĂ©sentent les bouddhas de mĂ©ditation et les branches infĂ©rieures leurs parĂšdres.

Les branches supĂ©rieures peuvent aussi ĂȘtre interprĂ©tĂ©es comme les cinq sagesses qui transforment les aspects nĂ©gatifs en aspects positifs, tandis que les branches infĂ©rieures reprĂ©sentent les cinq poisons (sentiments nĂ©gatifs). Ensemble, les dix branches du vajra habituel peuvent Ă©voquer les dix directions ou les dix Ă©tapes menant Ă  l’Ă©tat de bouddha. Selon la tradition nyingmapa, qui en compte neuf, la branche centrale peut ĂȘtre considĂ©rĂ©e comme une seule branche continue plutĂŽt que deux.

Les branches extérieures peuvent sortir des bouches de makaras, des créatures aquatiques fantastiques, qui peuvent avoir différentes significations, comme les quatre éléments purs ou les quatre activités. Les autres accessoires rituels peuvent comporter une poignée en forme de demi-vajra.

Symbole de l’éveil

L’objet rituel appelĂ© vajra, ou dorje en tibĂ©tain, est un petit sceptre en forme de diamant ou d’éclair. Il tire son nom du bouddhisme tantrique tibĂ©tain, oĂč il est utilisĂ© dans les pratiques du Vajrayana. Le vajra reprĂ©sente l’énergie de la foudre, qui dĂ©truit les obstacles sur la Voie spirituelle, et est aussi l’arme suprĂȘme qui tranche le voile des illusions et des souillures, pour mener Ă  l’Éveil. Il peut Ă©galement symboliser la nature de l’esprit, indestructible et pur. La symbolique du vajra est une ancienne et quasi-universelle. Des dieux maniant la foudre sont prĂ©sents dans l’hindouisme (Indra), la mythologie grecque (Zeus), chez les Vikings (Thor), chez les AmĂ©rindiens, et dans de nombreuses autres cultures. Dans la tradition tibĂ©taine, de nombreuses dĂ©itĂ©s paisibles et courroucĂ©es sont reprĂ©sentĂ©es tenant un vajra. Le visvavajra, un symbole constituĂ© de deux vajras croisĂ©s, est Ă©galement prĂ©sent. Il est nommĂ© ainsi car il reprĂ©sente la perfection ou l’Éveil parfait du Bouddha.

Les vajras ont gĂ©nĂ©ralement cinq branches Ă  chaque extrĂ©mitĂ©, bien qu’ils puissent en avoir davantage (sept ou neuf) ou moins (une ou trois). La symbolique des diffĂ©rentes parties est complexe et riche, et il est difficile de la rĂ©sumer briĂšvement. La sphĂšre centrale reprĂ©sente la vacuitĂ© et est entourĂ©e de deux parties reprĂ©sentant le samsara et le nirvana. Les anneaux et la fleur de lotus Ă  huit pĂ©tales sont Ă©galement prĂ©sents, avec les pĂ©tales des deux lotus reprĂ©sentant les seize modalitĂ©s de la vacuitĂ© ou seize bodhisattvas. Les branches, ou flammes, peuvent reprĂ©senter les cinq skandhas ou agrĂ©gats qui composent tout ĂȘtre humain et les cinq bouddhas de l’autre cĂŽtĂ©. Dans certains vajras, les branches sortent de la bouche de crĂ©atures fantastiques appelĂ©es makaras, et dans d’autres, les branches sont Ă©cartĂ©es Ă  l’extrĂ©mitĂ©.

Symbole tantrique

Le vajra est souvent utilisĂ© dans les rituels tantriques bouddhistes, gĂ©nĂ©ralement en association avec la cloche (ghanta), symbolisant des principes complĂ©mentaires sur le Chemin : le vajra incarne le principe masculin, les moyens habiles et la compassion, et est maintenu dans la main droite, tandis que la cloche reprĂ©sente le principe fĂ©minin, la sagesse et la vacuitĂ©, et est maintenue dans la main gauche. Ce symbole externe du vajra nous rappelle que nous possĂ©dons Ă  l’intĂ©rieur de nous cette Ă©nergie et cette nature inaltĂ©rable de l’esprit. L’union du vajra et de la cloche nous rappelle que pour progresser sur le chemin de l’Éveil, il est nĂ©cessaire de dĂ©velopper ou d’harmoniser le masculin et le fĂ©minin, l’Ă©nergie et la vacuitĂ©, les mĂ©thodes habiles de la compassion et de la sagesse.


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