LES 12 BRANCHES TERRESTRES OU RAMEAUX TERRESTRES DE L’ASTROLOGIE CHINOISE
Branches Terrestres (Rameaux)
Les Branches Terrestres, ou “Zhi” en chinois, sont une composante fondamentale de l’astrologie et du calendrier chinois, participant notamment à la formation du cycle sexagésimal utilisé pour la comptabilisation des années, mois, jours et heures. Les Douze Branches Terrestres sont étroitement associées aux Douze Animaux du Zodiaque chinois (Rat, Bœuf, Tigre, Lapin, Dragon, Serpent, Cheval, Chèvre, Singe, Coq, Chien et Cochon) et sont également utilisées en combinaison avec les Dix Tiges Célestes dans divers domaines tels que l’astrologie, la chronologie, et la géomancie (Feng Shui). Ensemble, les Tiges Célestes et les Branches Terrestres forment un système complexe de signification et de symbolisme qui est utilisé pour comprendre les relations entre les éléments naturels, le temps, l’espace, et l’homme au sein de l’univers cosmique chinois. Les Branches Terrestres ont également une importance dans les méthodes de calcul de la médecine traditionnelle chinoise, notamment pour déterminer les moments les plus propices pour administrer des traitements.
Les 12 branches terrestres ou rameaux terrestres de l’astrologie chinoise, leur origine, leur histoire, leur lien avec le Yin Yang, leurs points cardinaux.
Quelle est l’histoire et l’origine des 12 branches terrestres, aussi appelées rameaux terrestres ?
L’origine et l’histoire des 12 Branches Terrestres (également connues sous le nom de Rameaux Terrestres) en Chine sont largement ancrées dans l’antiquité et sont un élément intégral de la culture et de la cosmologie chinoises. Bien que l’origine précise de ce système soit quelque peu floue, il est largement reconnu dans les cercles académiques et traditionnels comme étant l’un des systèmes de mesure du temps les plus anciens et les plus fondamentaux de la Chine.
- Les Douze Animaux du Zodiaque: Les 12 Branches sont généralement associées aux douze animaux du zodiaque chinois. Ce système a été utile non seulement pour la mesure du temps mais aussi comme outil mnémotechnique pour les gens à une époque où l’alphabétisation n’était pas largement répandue.
- Origine Astronomique: Il existe une théorie selon laquelle les 12 Branches Terrestres pourraient avoir une origine astronomique. Les anciens Chinois ont peut-être créé ce système en observant le cycle de Jupiter, qui traverse les 12 signes du zodiaque tous les 12 ans.
- Utilité Agricole: Les branches terrestres, dans leur application au calendrier chinois, avaient une importance significative pour les sociétés agricoles. Elles étaient utilisées pour noter les saisons et identifier les périodes propices à la plantation et à la récolte.
- Aspect Spirituel et Philosophique: Les branches terrestres étaient également importantes dans les aspects plus spirituels et philosophiques de la vie. Elles étaient liées à divers éléments, yin et yang, et étaient utilisées pour aider à comprendre les phénomènes cosmiques et les relations entre les éléments naturels et les êtres humains.
- Légendes et Mythes: De nombreuses légendes entourent les 12 branches terrestres et les animaux du zodiaque, y compris celle de la “Course du Zodiaque”, où les animaux ont été sélectionnés à travers une course organisée par l’Empereur de Jade.
- Intégration dans la Culture: Les 12 branches terrestres ont été intégrées dans divers aspects de la culture chinoise, y compris dans l’astrologie, le feng shui, la médecine traditionnelle, et les almanachs, influençant ainsi de nombreux aspects de la vie quotidienne et des croyances populaires.
Les 12 Branches Terrestres ont continué à être un élément fondamental de la culture chinoise, informant les systèmes de croyances, les pratiques quotidiennes, et les festivals. Leur utilisation est toujours présente dans le monde moderne, et elles restent un lien puissant avec les traditions et la philosophie de la Chine ancienne.
Quel lien y a t-il entre les branches terrestres et le Yin Yang ?
Les “Branches Terrestres” (地支, dìzhī) dans le système astrologique chinois ont aussi des associations avec le concept du Yin et du Yang, qui sont des principes fondamentaux dans la philosophie et la cosmologie chinoises. Le Yin et le Yang représentent les deux forces opposées et complémentaires qui existent dans tout. Le Yin est souvent associé à des qualités comme l’obscurité, la passivité, et la réceptivité, tandis que le Yang est associé à la lumière, l’activité, et la pénétration.
Dans le contexte des 12 branches terrestres (qui sont souvent associées aux 12 signes du zodiaque chinois), chacune des branches est aussi associée soit au Yin, soit au Yang :
- Rat (鼠, Shǔ) – Yang
- Bœuf (牛, Niú) – Yin
- Tigre (虎, Hǔ) – Yang
- Lapin (兔, Tù) – Yin
- Dragon (龍/龙, Lóng) – Yang
- Serpent (蛇, Shé) – Yin
- Cheval (馬/马, Mǎ) – Yang
- Chèvre (羊, Yáng) – Yin
- Singe (猴, Hóu) – Yang
- Coq (雞/鸡, Jī) – Yin
- Chien (狗, Gǒu) – Yang
- Cochon (豬/猪, Zhū) – Yin
Le cycle continue ainsi, alternant entre Yin et Yang à travers les 12 branches. Cet aspect est utilisé dans les calculs de l’astrologie chinoise, notamment pour déterminer la compatibilité entre les signes, ainsi que pour d’autres prédictions et analyses.
Il est aussi important de noter que ces attributions de Yin et Yang aux différentes branches terrestres s’entremêlent avec d’autres systèmes symboliques et astrologiques dans la pensée chinoise, tels que les éléments (bois, feu, terre, métal et eau), les couleurs, les directions, et bien d’autres, créant un système riche et complexe d’interprétation et de symbolisme.
Quel lien y a t-il entre les branches terrestres et les 5 éléments ?
Les Branches Terrestres (地支, dìzhī) dans l’astrologie chinoise sont intimement liées aux Cinq Éléments (五行, wǔxíng), qui sont des principes fondamentaux de la cosmologie chinoise. Ces cinq éléments sont : Bois (木, mù), Feu (火, huǒ), Terre (土, tǔ), Métal (金, jīn), et Eau (水, shuǐ).
Chaque élément domine successivement pendant deux années consécutives, en suivant le cycle du Yin et du Yang, pour un total de dix ans (2 années pour chaque élément multiplié par les 5 éléments). Ces combinaisons élémentaires associées aux Branches Terrestres forment un cycle de soixante ans.
Voici comment les Branches Terrestres sont associées aux Cinq Éléments :
- Rat (鼠, Shǔ) – Eau
- Bœuf (牛, Niú) – Terre
- Tigre (虎, Hǔ) – Bois
- Lapin (兔, Tù) – Bois
- Dragon (龍/龙, Lóng) – Terre
- Serpent (蛇, Shé) – Feu
- Cheval (馬/马, Mǎ) – Feu
- Chèvre (羊, Yáng) – Terre
- Singe (猴, Hóu) – Métal
- Coq (雞/鸡, Jī) – Métal
- Chien (狗, Gǒu) – Terre
- Cochon (豬/猪, Zhū) – Eau
Cependant, il est à noter que cette association directe entre les Branches Terrestres et les Cinq Éléments n’est qu’une simplification. Dans le cycle complet de 60 ans, chaque Branche Terrestre est associée à chaque élément à différentes périodes. Par exemple, après un Rat d’Eau (Yang), le cycle continuera avec un Bœuf d’Eau (Yin), puis un Tigre de Bois (Yang), un Lapin de Bois (Yin), et ainsi de suite.
L’interaction entre les Branches Terrestres et les Cinq Éléments est fondamentale pour comprendre l’astrologie chinoise et la façon dont elle est utilisée pour interpréter les personnalités, les événements, et même la médecine traditionnelle chinoise.
Tableau des douze branches terrestres
| No | Branche terrestre | Nom | Signe | Direction | Saison | Mois lunaire | Heure double | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Chinois | Japonais | Coréen | Vietnamien | ||||||||
| on | kun | ||||||||||
| 1 | 子 | zǐ | し shi | ね ne | 자 ja | tý (Tí) | Rat | 0° (Nord) | Hiver | 11e mois (solstice d’hiver) | 23 h-01 h |
| 2 | 丑 | chǒu | ちゅう chū | うし ushi | 축 chug | sửu | Bœuf | 30° | 12e mois | 1 h-3 h | |
| 3 | 寅 | yín | いん in | とら tora | 인 in | dần | Tigre | 60° | Printemps | 1er mois | 3 h-5 h |
| 4 | 卯 | mǎo | ぼう bō | う u | 묘 myo | mão (mẹo) | Lapin | 90° (Est) | 2e mois (équinoxe de printemps) | 5 h-7 h | |
| 5 | 辰 | chén | しん shin | たつ tatsu | 진 jin | thìn | Dragon | 120° | 3e mois | 7 h-9 h | |
| 6 | 巳 | sì | し shi | み mi | 사 sa | tỵ | Serpent | 150° | Été | 4e mois | 9 h-11 h |
| 7 | 午 | wǔ | ご go | うま uma | 오 o | ngọ | Cheval | 180° (Sud) | 5e mois (solstice d’été) | 11 h-13 h | |
| 8 | 未 | wèi | み mi | ひつじ hitsuji | 미 mi | mùi | Chèvre | 210° | 6e mois | 13 h-15 h | |
| 9 | 申 | shēn | しん shin | さる saru | 신 sin | thân | Singe | 240° | Automne | 7e mois | 15 h-17 h |
| 10 | 酉 | yǒu | ゆう yū | とり tori | 유 yu | dậu | Coq | 270° (Ouest) | 8e mois (équinoxe d’automne) | 17 h-19 h | |
| 11 | 戌 | xū | じゅつ jutsu | いぬ inu | 술 sul | tuất | Chien | 300° | 9e mois | 19 h-21 h | |
| 12 | 亥 | hài | がい gai | い i | 해 hae | hợi | Cochon | 330° | Hiver | 10e mois | 21 h-23 h |
Que sont les points cardinaux par rapport aux branches terrestres ?
Les branches terrestres, ou rameaux terrestres, dans la cosmologie chinoise, sont étroitement liées aux points cardinaux. Le système des branches terrestres est utilisé non seulement pour marquer l’heure et les dates, mais aussi pour désigner les directions dans l’espace. Ainsi, chaque branche terrestre est associée à une direction particulière. C’est un élément particulièrement important dans le feng shui, où l’orientation spatiale est cruciale.
Voici les correspondances entre les branches terrestres et les points cardinaux, selon le zodiaque chinois :
- Rat (Zi 子): Nord
- Bœuf (Chou 丑): Nord-Nord-Est
- Tigre (Yin 寅): Est-Nord-Est
- Lapin (Mao 卯): Est
- Dragon (Chen 辰): Est-Sud-Est
- Serpent (Si 巳): Sud-Sud-Est
- Cheval (Wu 午): Sud
- Chèvre (Wei 未): Sud-Sud-Ouest
- Singe (Shen 申): Ouest-Sud-Ouest
- Coq (You 酉): Ouest
- Chien (Xu 戌): Ouest-Nord-Ouest
- Cochon (Hai 亥): Nord-Nord-Ouest
Ces correspondances sont d’une importance centrale dans diverses pratiques traditionnelles chinoises, y compris le feng shui et la médecine traditionnelle chinoise, où le flux d’énergie ou “Qi” est censé être influencé par la direction. Par exemple, dans le feng shui, l’orientation d’un bâtiment, la disposition des pièces, et la direction des objets sont tous considérés comme essentiels pour maximiser la circulation positive du Qi et minimiser l’influence négative.
Chaque direction et branche terrestre est également associée à divers autres éléments dans la philosophie chinoise, y compris les cinq éléments (bois, feu, terre, métal, et eau), des couleurs, des saisons, et d’autres aspects qui sont censés influencer l’énergie vitale et le bien-être dans la vie quotidienne.
Tableau des vingt-quatre points cardinaux chinois
| Point Cardinal | Pinyin | Nom Chinois | Nom Japonais | Nom Coréen | Direction |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | zǐ | 子 | ne | ja | 0° (nord) |
| 2 | guǐ | 癸 | mizunoto | gye | 15° |
| 3 | chǒu | 丑 | ushi | chug | 30° |
| 4 | gèn | 艮 | ushitora | gan | 45° (nord-est) |
| 5 | yín | 寅 | tora | in | 60° |
| 6 | jiǎ | 甲 | kinoe | gab | 75° |
| 7 | mǎo | 卯 | u | myo | 90° (est) |
| 8 | yǐ | 乙 | kinoto | eul | 105° |
| 9 | chén | 辰 | tatsu | jin | 120° |
| 10 | xùn | 巽 | tatsumi | son | 135° (sud-est) |
| 11 | sì | 巳 | mi | sa | 150° |
| 12 | bǐng | 丙 | hinoe | byeong | 165° |
| 13 | wǔ | 午 | uma | o | 180° (sud) |
| 14 | dīng | 丁 | hinoto | jeong | 195° |
| 15 | wèi | 未 | hitsuji | mi | 210° |
| 16 | kūn | 坤 | hitsujisaru | gon | 225° (sud-ouest) |
| 17 | shēn | 申 | saru | sin | 240° |
| 18 | gēng | 庚 | kanoe | gyeong | 255° |
| 19 | yǒu | 酉 | tori | yu | 270° (ouest) |
| 20 | xīn | 辛 | kanoto | sin | 285° |
| 21 | xū | 戌 | inu | sul | 300° |
| 22 | qián | 乾 | inui | geon | 315° (nord-ouest) |
| 23 | hài | 亥 | i | hae | 330° |
| 24 | rén | 壬 | im | sul | 345° |
Sous la dynastie Shang, l’observation du ciel permit aux astronomes chinois de subdiviser l’espace céleste en douze sections, chacune sous l’influence orbitale de Jupiter, également désignée comme l’étoile annuelle (歳星, suìxīng). Chacune de ces divisions fut attribuée à une branche terrestre.
Cette méthode de division fut par la suite appliquée aux mois lunaires, de telle sorte que chaque portion du cycle de Jupiter corresponde à un mois spécifique du calendrier, identifié par des caractères comme 寅 yin, 卯 mao, 辰 chen, etc., établissant ainsi une corrélation entre le temps céleste et terrestre.
De plus, le concept des branches terrestres a été appliqué à la mesure du temps au quotidien, divisant la journée et la nuit (24 heures) en douze périodes de deux heures, connues sous le nom de Shi Chen. Chacune de ces branches, telles que 子 zi, 丑 chou, 寅 yin, etc., correspond donc à une période spécifique de la journée.
En parallèle, les branches terrestres ont aussi été associées aux saisons de l’année. Les caractères 寅 yin, 卯 mao, et 辰 chen, par exemple, sont liés au printemps, tandis que 巳 si, 午 wu, et 未 wei sont associés à l’été, et ainsi de suite.
Les branches terrestres sont également liées aux hexagrammes du Yi Jing, un antique texte de divination chinois, de manière à symboliser la croissance et le déclin du Yin et du Yang au fil des mois et des saisons. Par exemple, 子 zi (11ème mois) est lié à l’hexagramme 24, symbolisant le retour du Yang.
Concernant la spatialité, chaque branche terrestre est également associée à une direction cardinal et à une “montagne” dans les pratiques feng shui, s’alignant avec les divers trigrammes du Ba Gua, tels que 坎 Kan, 艮 Gen, 震 Zhen, etc.
En ce qui concerne les interactions, les branches terrestres peuvent s’engager dans divers types de relations, incluant des clashes (冲 Chōng), où deux branches de même polarité s’opposent; des combinaisons, où elles forment des unions de soutien fort (三會) ou se transforment en un autre élément (六合); et même des relations de blessure (六害), où elles s’affaiblissent mutuellement. Ces interactions sont fondamentales dans l’analyse astrologique et feng shui, permettant une interprétation profonde et nuancée des énergies en jeu à un moment ou dans un espace donné.
