L’angklung désigne à la fois un instrument de musique indonésien et un groupe de musiciens. Il occupe une place importante dans l’identité culturelle des communautés sundanaises. Généralement joué en groupe, il favorise le travail d’équipe et le respect mutuel entre les joueurs.
Cet instrument de musique est constitué de plusieurs tubes de bambou disposés verticalement sur un cadre ressemblant à un portique. À sa base se trouve un résonateur segmenté qui amplifie le son. Des cordes en rotin sont généralement utilisées pour fixer le tout. La hauteur de chaque tube détermine la note produite. La taille des angklungs peut varier de vingt centimètres à plus d’un mètre, mais leur longueur moyenne est d’environ 50 cm.
Il s’agit d’un appareil musical originaire d’Indonésie qui est traditionnellement joué sur les îles de Java et de Bali depuis des siècles. En 1938, Daeng Soetigna, un professeur de musique renommé, a réinventé l’angklung en introduisant une gamme diatonique (angklung padaeng) pour remplacer les gammes traditionnelles pelog ou slendro. La première apparition de ce dispositif dans un orchestre date de 1955, au cours de la Conférence de Bandung. Son nom pourrait dériver du sundanais angkleung-angkleungan, évoquant le mouvement du joueur et le son klung, caractéristique de l’instrument.
Pendant l’époque hindoue et sous le règne du royaume de Sunda, l’angklung joua un rôle essentiel dans les cérémonies. Il servait à rendre hommage à Dewi Sri, la déesse de la fertilité, pour qu’elle accorde sa bénédiction à la terre et à la vie des tribus. Cette coutume est toujours respectée par les Baduy ou Kanekes (communauté coutumière d’Indonésie). Cet outil musical était également employé pour annoncer les heures de prière et aurait été joué dès le VIIe siècle dans le royaume de Sunda. Lors de batailles comme celle de Bubat, il rythmait la musique martiale, comme le raconte le Kidung Sunda, un poème datant du XVIe siècle. En 2010, l’UNESCO a ajouté l’angklung à sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.
En 2008, un grand événement consacré à la musique traditionnelle thaïlandaise a été organisé pour commémorer le 100e anniversaire de l’introduction de cet instrument de musique en Thaïlande. Le 9 juillet 2011, à Washington, DC, 5 182 personnes de différents pays en ont joué ensemble. Ce qui a permis d’établir un nouveau record dans le « Livre Guinness des records » comme étant le plus grand rassemblement d’individus pratiquant l’angklung.
Cet appareil musical est profondément ancré dans les coutumes traditionnelles, les arts et l’identité culturelle de l’Indonésie. Il accompagne diverses cérémonies telles que la plantation du riz, la récolte, et même la circoncision. Il est souvent intégré dans l’orchestre de percussions traditionnel indonésien appelé « gamelan », notamment pour les rites funéraires, durant lesquels 18 musiciens peuvent jouer ensemble.
Il existe plusieurs variétés d’angklung.
L’angklung kanekes, également connu sous le nom d’angklung buhun ou angklung baduy, est une des formes très anciennes. Originaire du peuple Baduy dans la province de Banten en Indonésie, il est traditionnellement joué pour le rituel de plantation du riz. En effet, cette pratique est transmise de génération en génération par les ancêtres de la communauté. Les angklung kanekes sont fabriqués exclusivement par la tribu Baduy Dalam, qui préserve avec dévouement ses traditions ancestrales.
L’angklung dogdog lojor est un modèle issu de la culture dogdog lojor, typique de la communauté Kesatuan Banten Kidul, répartie autour du mont Halimun. Présent lors des célébrations traditionnelles telles que les rituels agricoles, les circoncisions et les mariages, il est joué par six musiciens. Deux d’entre eux manipulent l’angklung dogdog lojor et quatre jouent le grand angklung.
L’angklung badeng est une autre variété de cet instrument de musique provenant de Garut, dans l’ouest de Java. Autrefois joué principalement pour les rituels de plantation du riz, il est aujourd’hui requis dans le cadre de la prédication de l’islam. Neuf angklungs sont nécessaires à cet effet : deux angklung roel, un angklung kecer, quatre angklung indung, deux angklung anak, deux angklung dogdog et deux gembyung.
Originaire du village de Baros, sous-district d’Arjasari, ville de Bandung se trouvant dans la province de Java occidental, l’angklung buncis comprend :
Avec le temps, des instruments tels que le Tarompet, le Kecrek et les Gongs ont été ajoutés à la composition. L’angklung buncis produit un son typique de la gamme salendro, parfois accompagné de voix madenda ou degung.
Il a connu un tournant à partir de l’année 1940 au niveau de sa fonction rituelle. En effet, il n’est plus associé aux cérémonies autour du riz, mais devient une forme de divertissement. Cette transition s’explique en partie par la disparition des greniers à riz traditionnels (leuit) au profit de sacs plus pratiques pour le stockage direct du riz. Cette évolution a entraîné la disparition du rituel de transport du riz, le ngunjal, pour lequel l’angklung buncis était recommandé.
L’angklung badud rythmait les défilés et les carnavals. Cet art est né et a perduré dans le village de Parakanhonje, dans le district d’Indihiang, ville de Tasikmalaya, à l’ouest de Java. Grâce à la grande famille Kanca Indihiang, l’angklung badud a été largement popularisé dans les années 1970. Son principal rôle dans la société était de distraire les enfants avant la cérémonie de circoncision. Bien avant l’avènement des anesthésies locales, les futurs circoncis étaient amenés dans la piscine (balong), très tôt le matin, pour s’y baigner. L’angklung badud était joué sur le trajet.
L’angklung reog est destiné à accompagner la danse Reog Ponorogo dans l’est de Java et se distingue par sa sonorité puissante à deux tons. À la différence de l’angklung habituel, qui a une forme cubique, ce modèle présente une belle courbure décorée de fils colorés. Selon la tradition, il était une arme maniée par le royaume de Bantarangin contre l’empire de Lodaya au XIe siècle. Lors de la victoire du royaume de Bantarangin, les soldats entendaient un son particulier émis par l’outil musical, créant une profonde expérience spirituelle.
L’angklung sri murni est apparu à la suite de la vision du Dr Eko Mursito Budi, qui souhaitait créer des versions robotisées de cet instrument de musique indonésien. Contrairement à l’angklung padaeng, qui se sert de plusieurs tubes sonores de tonalités différentes, celui-ci possède deux tubes (ou plus) de même tonalité. Ce système produit un son pur et monotonal. Cette approche permet au robot de jouer une combinaison de différents angklungs simultanément. Un moyen d’imiter les aspects mélodiques et les effets d’accompagnement de ces appareils musicaux.
Voici les secrets de fabrication, de jeu et de conservation de l’angklung.
Le bambou noir, matière principale de l’angklung, est récolté chaque année pendant les deux semaines de la saison des cigales. La plante monocotylédone est ensuite coupée à au moins trois niveaux du sol pour que ses racines puissent se développer. Les tubes sont ensuite méticuleusement taillés et coupés par un artisan expérimenté pour produire des notes spécifiques.
Pour jouer de la musique avec l’angklung, il faut tenir la base du cadre d’une main et la secouer. Par cette méthode, les résonateurs en bambou vibrent contre les montants. Deux ou trois notes distinctes sont produites par chaque tube. La disposition des appareils s’effectue généralement par ordre croissant de hauteur. Ainsi, un seul musicien peut manipuler plusieurs dizaines d’angklungs à la fois, au lieu d’un ou deux. En règle générale, trois personnes ou plus en tiennent un chacune, émettant différents sons. Cette technique permet de jouer une mélodie pentatonique complète.
Saung Angklung Udjo (SAU) est un centre majeur consacré à la préservation et au développement de cet appareil musical. L’ayant fondé en 1966, Udjo Ngalagena et sa femme Uum Sumiati avaient comme objectif principal de sauvegarder les arts et la culture traditionnels sundanais. Située à Jalan Padasuka 118, à l’est de Bandung, dans l’ouest de Java, en Indonésie, la SAU est une destination touristique culturelle et éducative complète. Cet atelier culturel offre une salle de spectacle et des ateliers d’artisanat, mais ne se limite pas à ces activités. Il vend également divers appareils traditionnels en bambou tels que l’angklung, l’arumba et le calung. L’angklung gubrag, datant du XVIIe siècle et confectionné à Jasinga, dans la régence de Bogor, est le plus ancien modèle conservé. D’autres pièces anciennes sont préservées au musée Sri Baduga de Bandung.
L’angklung possède deux types de notation musicale.
Il s’agit d’un système de notation musicale basé sur des nombres, similaire au solfège, mais avec une méthode différente. Les chiffres supérieurs représentent les tonalités graves, tandis que ceux plus bas représentent les tons les plus élevés. Ce principe peut s’avérer déroutant pour ceux qui sont familiers avec la théorie de la musique occidentale. Chaque gamme ne comporte que cinq notes : 1, 2, 3, 4 et 5, qui se lisent da, mi, na, ti et la. Les clés absolues varient en fonction de l’échelle choisie et de la fréquence de base, qui ne suivent pas les normes européennes. Les angklungs traditionnels recourent généralement à des gammes telles que salendro, degung, pélog, sorog et madenda.
La notation diatonique est basée sur une méthode numérique indonésienne similaire à celle du Jianpu. Toutefois, les conventions sont différentes, notamment en ce qui concerne le placement des lignes rythmiques et les notations d’accords. Elle est basée sur le do mobile, où « 1 » représente le do, « 2 » le ré et ainsi de suite. Les octaves supérieures sont indiquées par un point au-dessus, tandis que celles qui sont inférieures sont marquées par un point au-dessous. En outre, il existe des variantes qui emploient des numéros spécifiques correspondant à chaque note de l’angklung sur la partition. Ces chiffres vont généralement de 0 à 31, sachant que « 0 » représente la note la plus basse et le « 31 » celle la plus haute. Certains types de cet instrument comprennent plusieurs notes, souvent représentées par des accords anglais tels que C, Dm, Em, F, G, G7 et Am. Cette forme aide à l’ accompagnement d’un morceau de musique.
L’angklung est traditionnellement enseigné de génération en génération, mais il trouve de plus en plus sa place dans les écoles. Par ailleurs, la présence de SAU à Bandung revêt une importance particulière en raison de son engagement à préserver et à promouvoir la culture sundanaise. Cet objectif est atteint grâce à des programmes d’éducation et de formation. La SAU organise régulièrement des spectacles présentant une variété de performances. Parmi ces dernières figurent des démonstrations d’angklung pour les débutants, des orchestres et des spectacles d’arumba. Ces représentations ne se limitent pas à Saung Angklung Udjo, mais sont également présentées dans divers lieux, aussi bien au niveau national qu’international.
L’entretien de cet instrument de musique est relativement simple. Veillez à ne pas le laisser exposé à l’humidité, qui pourrait endommager le bambou. Rangez-le dans un endroit sûr et sec lorsque vous n’en jouez pas. Prenez un chiffon doux et sec pour essuyer délicatement les tubes et le cadre. Vous pourrez ainsi éliminer la poussière ou les résidus qui s’y sont accumulés. Assurez-vous que les cordes, retenant les tubes de bambou, sont bien fixées et en bon état. Manipulez l’angklung avec précaution pour éviter les chocs et les chutes.
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À l’écoute, disponible 7j/7
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