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Yin et Yang

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Caractéristiques du yin et du yang

  • Dans la philosophie chinoise, et plus particuliĂšrement dans le taoĂŻsme, les concepts de yin et yang sont utilisĂ©s pour comprendre les phĂ©nomĂšnes de la vie et de l’univers.
  • Ces deux catĂ©gories sont complĂ©mentaires et antagonistes, le Yin-Yang est une paire de concepts qui permettent de dĂ©crire les diffĂ©rentes composantes de tout phĂ©nomĂšne.
  • Le symbole cĂ©lĂšbre de yin et yang, le tĂ ijĂ­ tĂș, est connu dans le monde entier.
  • Le yin, reprĂ©sentĂ© en noir, est liĂ© au principe fĂ©minin, Ă  la lune, Ă  l’obscuritĂ©, au froid, Ă  la rĂ©ceptivitĂ©, …
  • Le yang, reprĂ©sentĂ© en blanc, est liĂ© au principe masculin, au soleil, Ă  la lumiĂšre, Ă  la chaleur, Ă  l’action, …

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Le Yin et le Yang, leur origine, leur représentation, leurs significations, leurs symboles en géométrie sacrée et leurs bienfaits

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Que sont le Yin et le Yang ?

La philosophie chinoise, et en particulier le taoĂŻsme, utilise les concepts de yin (阎 ; 陰) et yang (阳 ; 陜) pour analyser les phĂ©nomĂšnes de la vie et du cosmos. Ces deux catĂ©gories sont complĂ©mentaires et opposĂ©es et ne reprĂ©sentent pas des substances fondamentales ni des forces ou Ă©nergies, mais plutĂŽt une paire de concepts permettant de prĂ©ciser les composantes de toute dualitĂ©. Le symbole cĂ©lĂšbre du yin et yang, le tĂ ijĂ­ tĂș, est connu dans le monde entier. Le yin, symbolisĂ© en noir, est associĂ© au principe fĂ©minin, Ă  la lune, Ă  l’obscuritĂ©, Ă  la fraĂźcheur, Ă  la rĂ©ceptivitĂ©, etc. Le yang, symbolisĂ© par le fond blanc, est associĂ© au principe masculin, au soleil, Ă  la luminositĂ©, Ă  la chaleur, Ă  l’Ă©lan, Ă  l’action, etc.

Le yin et le yang, liĂ©s Ă  des oppositions concrĂštes comme le ciel couvert et dĂ©gagĂ©, l’ombre et la lumiĂšre, deviennent plus abstraits au cours du IIIĂšme siĂšcle avant JC, en devenant pertinents dans le champ de la cosmologie en tant que « puissances d’animation prĂ©sidant au dynamisme de la nature et Ă  la transformation des ĂȘtres et des choses » (Kalinowski, 2010).

L’Histoire et l’origine du Yin et du Yang

Au dĂ©but, les caractĂšres yin 陰 et yang 陜 ont Ă©tĂ© utilisĂ©s sĂ©parĂ©ment dans les textes les plus anciens. Le premier, yin, avait pour signification « sombre, humide » et le second, yang, « versant ensoleillĂ© d’une montagne ». Ces termes n’ont pas encore de valeurs abstraites gĂ©nĂ©rales.

IIIùme siùcle av. J.-C. : L’École du yin-yang de Zou Yan

Vers le IIIe siĂšcle avant JC, le concept d’un couple d’opposĂ©s yin-yang est apparu, bien aprĂšs le Yi Jing. Le penseur Zou Yan é„’èĄ (-305, -240) a formulĂ© ces idĂ©es en cherchant un modĂšle pour expliquer les cycles naturels tels que le rythme des saisons ou la variation de la durĂ©e des jours. Pour lui, yin et yang sont comme l’adret (face sud ensoleillĂ©e) et l’ubac (face nord ombragĂ©e) d’une montagne, des opposĂ©s complĂ©mentaires qui crĂ©ent une tension lorsqu’ils sont mis en relation. Ils servent Ă  expliquer la dynamique des couples en interaction. Aucun ouvrage de Zou Yan n’est parvenu jusqu’Ă  nous, mais on connaĂźt des Ă©lĂ©ments de sa pensĂ©e grĂące Ă  l’historien Sima Qian (-145 -86) qui parle de son Ă©cole du Yin-yang (yinyangjia 阎阳柶), Ă  l’origine de la pensĂ©e corrĂ©lative qui relie les phĂ©nomĂšnes humains et naturels dans un vaste rĂ©seau de liaisons.

Au fil du temps, les notions de yin et yang ont pris des valeurs de plus en plus abstraites dans les discours des mĂ©tĂ©orologues et des mĂ©decins. Elles ont Ă©galement investi le champ de la physique en tant qu’Ă©manation du ciel et de la terre et puissance d’animation qui prĂ©side au dynamisme de la nature et Ă  la transformation des ĂȘtres et des choses.

168 av. J.-C. : Les Manuscrits de Mawangdui

Le plus ancien texte dĂ©veloppant le systĂšme yin-yang a Ă©tĂ© trouvĂ© dans la tombe de Mawangdui, datant de 168 av. J.-C. Il dĂ©veloppe une logique binaire en Ă©tablissant une liste de 22 paires d’opposĂ©s tels que « le ciel est yang, la terre yin, le printemps est yang, l’automne yin, l’Ă©tĂ© est yang, l’hiver yin etc. » (Manuscrit de Mawangdui, trad. de LĂ©vi, 2009). Dans cette liste, le yin est associĂ© au faible, au soumis et le yang au puissant, au dominant, en suivant le systĂšme de valeurs de la sociĂ©tĂ© chinoise antique. La dĂ©composition binaire peut s’appliquer aux phĂ©nomĂšnes dynamiques ou statiques.

Lorsque la dĂ©composition binaire est appliquĂ©e aux phĂ©nomĂšnes statiques, elle associe mĂ©taphoriquement le yang au dominant (ou au positif) et le yin au dominĂ© (ou au nĂ©gatif). Dans cette liste, les paires ministre/souverain, homme/femme, pĂšre/fils, aĂźnĂ©/cadet, supĂ©rieur/infĂ©rieur, illustrent le systĂšme hiĂ©rarchique confucianiste trĂšs rigide, dĂ©finissant la morale qui rĂ©gente les relations hiĂ©rarchiques dans la sociĂ©tĂ©. L’ordre social est maintenu si chacun accomplit la fonction liĂ©e Ă  son rang avec droiture et sincĂ©ritĂ© : le supĂ©rieur yang peut exercer sa domination sur l’infĂ©rieur yin dans la mesure oĂč il assure avec respect sa protection et oĂč l’infĂ©rieur manifeste sa loyautĂ©.

Au cours des siĂšcles suivants, la dĂ©composition binaire yin-yang a Ă©tĂ© appliquĂ©e Ă  un grand nombre de phĂ©nomĂšnes dynamiques, associant les forces d’expansion et de domination au yang et les forces contraires au yin. La pensĂ©e corrĂ©lative utilisant cette mĂ©taphore a Ă©largi sa portĂ©e Ă  de nombreux domaines.

La dynastie Han (-206, +220) a dĂ©veloppĂ© les principes de base de la cosmogenĂšse Ă©tablis par l’Ă©cole de Yin-yang et de Wuxing (les Cinq Agents) qui ont eu une influence durable sur le taoĂŻsme et la mĂ©decine chinoise. Le chapitre 42 du Dao de jing indique que « Le Dao engendre l’Un, l’Un le Deux, Deux le Trois, Trois tous les ĂȘtres. Tout ĂȘtre porte sur son dos (yang) l’obscuritĂ© (yin) et embrasse (le devant du corps des yin) la lumiĂšre (yang) ». Le Huainanzi, un ouvrage inspirĂ© par le taoĂŻsme, dĂ©crit un modĂšle cosmologique qui dĂ©crit l’univers qui se crĂ©e Ă  partir du « souffle » (qi 气, prononcĂ© tchi) et la transformation de la multitude des ĂȘtres grĂące Ă  la dynamique yin-yang de deux forces complĂ©mentaires et opposĂ©es. « Les essences du Ciel et de la Terre se propagĂšrent pour constituer le yin et le yang, celles du yin et du yang confluĂšrent pour former les quatre saisons et celles des quatre saisons se dissĂ©minĂšrent pour produire les dix mille ĂȘtre » (Huainan zi7). Le yang est associĂ© Ă  une puissance d’activation, tandis que le yin reprĂ©sente l’aspect latent de la transformation.

Huangdi Nei Jing ou le Classique Interne de l’Empereur Jaune

Le texte fondateur de la médecine chinoise, Huangdi Nei Jing Suwen, est le plus ancien ouvrage de médecine chinoise. Il a été compilé entre le premier et le troisiÚme siÚcle de notre Úre selon Unschuld. Il est basé sur trois grands systÚmes explicatifs : les théories du qi (souffle), du yin-yang et des Cinq agents (wuxing).

Les interdépendances du Yin et du Yang

Le texte fondateur de la mĂ©decine Huangdi Nei Jing Suwen8,9 s’appuie sur les principes du yin-yang et du souffle (气 qi) pour analyser les phĂ©nomĂšnes naturels et physiologiques. Il considĂšre que le qi anime les organes humains, le Ciel, la Terre et les saisons, sous diffĂ©rentes formes telles que le qi des reins (shenqi 肟气), des poumons (feiqi è‚ș气), du Ciel (tianqi ć€©æ°”), de la Terre (diqi ćœ°æ°”), du printemps (chunqi 昄气), etc. Il existe Ă©galement des qi caractĂ©risĂ©s par leur qualitĂ©, tels que le qi calorique (ou de la chaleur) (reqi 热气), le qi ayant les caractĂšres yang (yangqi é˜łæ°”), le qi pathogĂšne (xieqi é‚Ș气), le qi gardien (weiqi ć«æ°”), etc.

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Le concept de yin et yang est utilisĂ© pour dĂ©crire le rythme fondamental qui anime le qi. Le qi en mouvement ou en augmentation est qualifiĂ© de yang, tandis que celui qui revient Ă  la tranquillitĂ© est yin. Les variations de yin et yang de la Terre et du Ciel crĂ©ent des qualitĂ©s spĂ©cifiques pour chaque saison, que les individus doivent utiliser comme modĂšle pour rĂ©guler leurs actions et contrĂŽler leurs mouvements internes et externes. Pour atteindre l’harmonie, l’individu parfait doit rĂ©guler son yin et son yang pour les aligner aux cycles des saisons et Ă  l’univers. Chaque saison Ă©tant liĂ©e Ă  un organe, il est nĂ©cessaire d’harmoniser le qi de cet organe avec celui de la saison.

En hiver, il est recommandĂ© de « sĂ©curiser et thĂ©sauriser » pour se protĂ©ger du froid. Les mois d’hiver sont associĂ©s Ă  l’eau gelĂ©e et Ă  la terre fendue, il est donc conseillĂ© de ne pas perturber le yang[qi], de se coucher tĂŽt et de se lever tard, de chercher la chaleur et d’Ă©viter le froid pour Ă©viter de perdre du qi. Cela est conforme aux souffles (qi) de l’hiver et permet de nourrir la thĂ©saurisation de la vie. Avec l’arrivĂ©e du printemps, le yang[qi] augmente et le yin[qi] dĂ©croit, c’est l’occasion pour Ciel et Terre de produire la vie.

La rĂ©gularitĂ© du yin et du yang est un Ă©lĂ©ment clĂ© pour vivre en harmonie avec les saisons, selon les sages de l’antiquitĂ©. L’expression « s’adapter Ă  [la rĂ©gularitĂ© du] yin-yang » ne doit pas ĂȘtre confondue avec une expression proche, qui fait rĂ©fĂ©rence aux relations sexuelles. Dans le Suwen, il est indiquĂ© que l’Ăąge de « deux fois huit ans » est propice Ă  la prospĂ©ritĂ© des souffles des reins et Ă  l’harmonie entre le yin et le yang pour avoir des enfants.

En analysant les phĂ©nomĂšnes naturels et physiologiques, le texte du Suwen met en Ă©vidence les principes fondamentaux de l’interdĂ©pendance entre le yin et le yang. Il prĂ©sente cette unitĂ© de la nature comme un poĂšme Ă©logieux, oĂč les phĂ©nomĂšnes mĂ©tĂ©orologiques sont reliĂ©s aux Ă©motions et Ă  l’Ă©tat de santĂ© de l’homme. Les rythmes du Ciel, de la Terre et de l’Homme sont tous basĂ©s sur la « loi de variation du yin-yang » et pour atteindre une bonne santĂ©, l’homme sage doit s’ajuster au rythme du Cosmos.

Le Yin-Yang et sa classification binaire

Le Suwen utilise la catĂ©gorisation en paires yin-yang pour produire des classifications dichotomiques, comme lorsqu’il aborde l’anatomie, la pathologie et l’Ă©tiologie. Il dĂ©crit ainsi que l’extĂ©rieur de l’homme est yang, tandis que l’intĂ©rieur est yin, et que les organes (zang) sont yin, tandis que les entrailles (fu) sont yang. Cependant, il est capable de s’adapter Ă  des changements d’Ă©tiquetage pour les besoins de la classification, mĂȘme si cela signifie que certains organes, comme le cƓur, sont dĂ©crits comme yin dans une citation et yang dans une autre.

Le Suwen utilise la catĂ©gorisation en paires yin-yang pour produire des classifications dichotomiques, mais il s’accommode Ă©galement de changements d’Ă©tiquetage pour les besoins d’une classification plus prĂ©cise. Il utilise une combinatoire du yin (ou du yang) dans le yang (ou le yin) pour le rythme nycthĂ©mĂ©ral ou en anatomie, comme lorsqu’il Ă©tiquette le cƓur comme organe yang situĂ© dans la rĂ©gion du RĂ©chauffeur supĂ©rieur, malgrĂ© sa classification initiale comme organe yin. Cela lui permet de s’adapter aux besoins d’une classification plus prĂ©cise, tout en maintenant l’unitĂ© de la nature dans le texte.

Le Yin-Yang : sa classification complĂšte

YangYin
CielTerre
Ascendant (en haut)Descendant (en bas)
Vers l’extĂ©rieur, les Ă©changesVers l’intĂ©rieur, la conservation
Printemps, ÉtĂ©Automne, Hiver
Fécondant, StimulantNourricier, Réceptif
Diffus, En expansionDense, En concentration
ÉvaporationCondensation
PurImpur
ChaleurFroid
SécheresseHumidité
FeuEau
MouvementStabilité
ActifPassif
JourNuit
SoleilLune
DynamismeForme
EspritEssences
ExtérieurIntérieur
Organe MĂąleOrgane Femelle
Est, Matin, Soleil levantOuest, Soir, Soleil couchant
SudNord
Pleine luneLune noire
Affirmation, CroissanceDéclin, Décroissance
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Selon le Huangdi nei jing, la classification binaire yin-yang du nycthĂ©mĂšre est dĂ©crite de la maniĂšre suivante : de l’aube au milieu du jour est le yang du Ciel, yang au sein du yang. De midi jusqu’au crĂ©puscule est le yin du Ciel, yin au sein du yang. De la tombĂ©e de la nuit jusqu’au chant du coq est le yin du Ciel, yin au sein du yin. Du chant du coq jusqu’Ă  l’aube est le yang du Ciel, yang au sein du yin. Il en va de mĂȘme pour l’homme. Cette pĂ©riode qui va du lever au coucher du soleil est yang car le soleil (et la lumiĂšre) est yang, le matin le soleil monte et l’aprĂšs-midi il descend donc ce sont des pĂ©riodes yang/yin (correspondant Ă  montĂ©e/descente), la nuit est yin en raison de l’ombre. À l’aube le yangqi s’Ă©lĂšve, donc cette pĂ©riode est dite le yang dans le yin.

Le yin-yang est utilisĂ© de diffĂ©rentes maniĂšres pour catĂ©goriser les choses dans le texte. Il est possible de jouer sur les mĂ©taphores dynamiques et les divisions spatio-temporelles pour utiliser ces principes. Cela est confirmĂ© par l’affirmation selon laquelle l’homme ne peut jamais Ă©chapper Ă  l’utilisation de ces principes dans son corps. (Suwen, chap. 25, 25-160-58).

Le texte dĂ©crit comment l’opposition yin/yang est utilisĂ©e de diffĂ©rentes maniĂšres dans le livre Suwen. Il est utilisĂ© pour des mĂ©taphores basĂ©es sur l’opposition entre haut et bas, froid et chaud, eau et feu, sombre et lumineux, calme et agitĂ©, pour des grandeurs intensives comme le qi, pour des phĂ©nomĂšnes dynamiques comme la mĂ©tĂ©orologie ou les organes. Il est Ă©galement utilisĂ© pour des analyses dichotomiques en paires comme intĂ©rieur-yin/extĂ©rieur-yang, organes-yin/entrailles-yang ou saveurs-yin/souffles-yang. Le texte souligne que le Suwen ne donne pas de justification pour ses affirmations, mais que les lecteurs peuvent comprendre en consultant les commentaires faits au cours des siĂšcles. Il mentionne Ă©galement que la mĂ©decine chinoise a adoptĂ© diffĂ©rentes approches dialectiques des causes des maladies au cours du temps, oĂč la thĂ©orie du yin-yang joue un rĂŽle central dans la comprĂ©hension de l’Ă©tiologie dans le Suwen, mais que l’Ă©tiologie de la mĂ©decine chinoise contemporaine est basĂ©e sur un traitĂ© du xiie siĂšcle.

Le Suwen, dans son chapitre 5, utilise une catĂ©gorisation supplĂ©mentaire pour expliquer les relations entre les phĂ©nomĂšnes cosmiques et humains, en utilisant la classification pentanaire universelle. Celle-ci relie les Cinq ÉlĂ©ments (bois, feu, terre, mĂ©tal, eau) aux cinq planĂštes, aux cinq organes pleins (foie, cƓur, rate, poumons, reins) et aux cinq organes creux, etc. (voir les correspondances).

Significations du Yin et du Yang et de ses caractĂšres 陰 et 陜

Le caractĂšre chinois yÄ«n (陰) est liĂ© Ă  la partie nuageuse du Nord de la colline, tandis que le caractĂšre yĂĄng (陜) est liĂ© Ă  la partie ensoleillĂ©e du Sud de la colline. Les deux caractĂšres partagent la mĂȘme partie droite (阝) qui sert de clĂ© de classification. La partie droite a une valeur sĂ©mantique et phonĂ©tique. En raison de la position de la Chine dans l’hĂ©misphĂšre nord, le soleil est presque toujours au Sud, sauf dans les rĂ©gions situĂ©es au Sud du tropique du Cancer.

Le caractĂšre YÄ«n (阎) associe la colline 阝 Ă  la Lune 月 pour les caractĂšres chinois simplifiĂ©s. Le caractĂšre YĂĄng (阳) associe quant Ă  lui la colline 阝 au Soleil æ—„. Ces Ă©lĂ©ments de droite (月 et æ—„) ne portent plus de valeur phonĂ©tique, mais seulement des valeurs sĂ©mantiques distinctives. Le symbole yin-yang, appelĂ© « poissons yin et yang » en Chine, est la forme la plus rĂ©pandue du tĂ ijĂ­tĂș des taoĂŻstes et des nĂ©o-confucianistes, reprĂ©sentant l’unitĂ© dans la dualitĂ© du Tao.

Signification du Yin et du Yang dans la culture

La pensĂ©e yin-yang, emblĂšme de la culture chinoise classique, est encore largement utilisĂ©e dans la mĂ©decine traditionnelle, la philosophie, la gestion d’entreprise, la religion et les exercices de santĂ© tels que le Tai-chi-chuan dans la Chine contemporaine.

Le Yin-Yang en médecine chinoise

La mĂ©decine traditionnelle chinoise, qui repose sur les principes du souffle, du yin-yang et des correspondances systĂ©matiques, s’est maintenue et Ă©voluĂ©e au fil de ses deux millĂ©naires d’histoire, tout en conservant une continuitĂ© Ă©pistĂ©mologique marquĂ©e. Cependant, lors de sa confrontation avec les sciences modernes venues d’Europe au XIXe et XXe siĂšcles, elle a dĂ» faire face Ă  des remises en question importantes. Pourtant, contrairement Ă  la mĂ©decine grĂ©co-latine d’Hippocrate et Claude Galien, qui a Ă©tĂ© complĂštement dĂ©passĂ©e par l’arrivĂ©e de la mĂ©thode expĂ©rimentale en Europe, la mĂ©decine chinoise a su se maintenir en Ă©liminant les Ă©lĂ©ments de pensĂ©e magique et en adoptant certaines connaissances de la mĂ©decine moderne, tels que l’anatomie et la physiologie.

La thĂ©orie du yin et du yang est encore largement utilisĂ©e dans la mĂ©decine traditionnelle chinoise. AprĂšs la RĂ©volution culturelle, de nouveaux manuels officiels ont Ă©tĂ© publiĂ©s, tels que « Fondements thĂ©oriques de la mĂ©decine chinoise » de Yin Huihe. Dans ce manuel, les interrelations entre le yin et le yang sont considĂ©rĂ©es comme diffĂ©rents types de manifestations du changement, telles que le contrĂŽle par opposition, la dĂ©pendance mutuelle et l’utilisation mutuelle, l’Ă©quilibre de croissance-dĂ©croissance, et la transformation mutuelle. Ces descriptions sont couramment utilisĂ©es dans les manuels et les encyclopĂ©dies en ligne actuels.

Les termes yin et yang ne peuvent exister que par opposition. L’Ă©tĂ©, le yangqi atteint son apogĂ©e, jusqu’Ă  ce que le yinqi de l’automne le remplace graduellement. Chacun de ces termes ne peut exister isolĂ©ment : par exemple, la partie supĂ©rieure d’un objet ne peut exister que par rapport Ă  sa partie infĂ©rieure. Les paires dĂ©crites par des adjectifs antithĂ©tiques, comme froid/chaud, lent/rapide, calme/agitĂ©, etc., sont considĂ©rĂ©es comme des paires yin/yang, car elles se situent sur une mĂȘme Ă©chelle de tempĂ©rature, de vitesse, etc.

L’Ă©quilibre entre yin et yang est en constante fluctuation, dĂ©pendant de l’alternance des phases de croissance et dĂ©croissance de chacun des termes. En termes physiologiques, l’activitĂ© fonctionnelle (yang) est liĂ©e Ă  la consommation de matiĂšre nutritive (yin). Si l’activitĂ© augmente (yang), les rĂ©serves nutritives diminuent (yin). Enfin, la transformation mutuelle fait rĂ©fĂ©rence Ă  la cĂ©lĂšbre assertion selon laquelle, lorsque l’extrĂȘme froid atteint son paroxysme, il peut se transformer en chaleur excessive et inversement. En pathologie, une forte baisse de tempĂ©rature peut rapidement se transformer en fiĂšvre.

La gĂ©omĂ©trie du symbole Taijitu est associĂ©e Ă  l’analyse des relations entre les termes qualifiĂ©s de yin et de yang. Selon Elisabeth Hsu, il est difficile de diffĂ©rencier les quatre types de changements attribuĂ©s au yin et yang dĂ©crits dans les manuels de mĂ©decine traditionnelle chinoise. Elle souligne Ă©galement que les expressions favorites du manuel, comme « unitĂ© des opposĂ©s » et « transformations mutuelles », sont similaires Ă  celles utilisĂ©es par Mao dans son analyse du matĂ©rialisme dialectique. Cependant, l’unitĂ© obtenue par la lutte des contraires est diffĂ©rente dans la thĂ©orie traditionnelle du yin et yang, oĂč les termes sont considĂ©rĂ©s comme complĂ©mentaires, contrairement Ă  la dialectique marxiste oĂč les termes sont en lutte l’un contre l’autre.

La mĂ©thode dialectique, que ce soit celle du yin-yang ou de Hegel, est une mĂ©thode d’abstraction dynamique qui vise Ă  construire des classes. Cependant, depuis le dĂ©but des sciences expĂ©rimentales au XVIIe siĂšcle, les scientifiques ont mis en place une mĂ©thode expĂ©rimentale pour tester leurs hypothĂšses empiriques, en utilisant des mĂ©thodes qui valident les constructions thĂ©oriques qui donnent une prise sur la rĂ©alitĂ©. La science se construit par un processus dynamique, ouvert et critique, plutĂŽt que de vĂ©rifier une correspondance Ă  un objet prĂ©formĂ©, qui est le fondement Ă©pistĂ©mologique de l’approche dialectique matĂ©rialiste.

Le Yin-Yang en philosophie

La thĂ©orie chinoise du yin-yang et la dialectique europĂ©enne ont souvent Ă©tĂ© comparĂ©es en philosophie. La philosophie chinoise a cherchĂ© Ă  combiner l’unitĂ© et la dualitĂ©, comme le montre la citation « le Ciel et la Terre n’embrassent pas une seule chose, le Yin et le Yang n’enfantent pas qu’une seule espĂšce » (Huainanzi, 20.10b). L’objectif est de saisir Ă  la fois l’unitĂ© et la diversitĂ©. Les bouddhistes, avec leur dialectique Madhyamaka, ont particuliĂšrement bien rĂ©ussi Ă  exprimer ces « deux vĂ©ritĂ©s », mais cette dialectique a Ă©galement fortement influencĂ© le taoĂŻsme.

La thĂ©orie taoĂŻste du Taiping jing considĂšre l’Un comme le Yang (ou Qian) et le Deux comme le Yin (ou Kun). Selon le philosophe Wang Fuzhi du xviie siĂšcle, cette prioritĂ© de l’Un (impair et yang) sur le Deux (pair et yin) peut entraĂźner un monisme absolu, oĂč le Yin n’est qu’une ombre ou une dĂ©cĂ©lĂ©ration du Yang. Au lieu de considĂ©rer le couple Yin-Yang comme l’image de la division et du Deux, cette conception fait du Yang l’image de l’unitĂ© et du Yin celle de la division.

Symboles du Yin et du Yang Ă  travers les cultures

Que signifie le symbole Yin Yang ?

Le cercle reprĂ©sente l’unitĂ©, l’infini et l’Ă©quilibre. La partie noire symbolise le Yin, le fĂ©minin, la nuit et la passivitĂ©. La partie blanche reprĂ©sente le Yang, le masculin, le jour et l’activitĂ©. Les points noirs et blancs reprĂ©sentent la prĂ©sence de l’un dans l’autre, l’unitĂ© dans la dualitĂ©. Le tout forme le symbole Yin Yang qui reprĂ©sente l’interdĂ©pendance et la transformation constante des contraires.

Le cercle

Le cercle reprĂ©sente l’univers dans lequel nous vivons, un monde en mouvement perpĂ©tuel grĂące aux forces opposĂ©es du Yin et du Yang. Ces deux Ă©nergies, qui se confrontent, causent des Ă©volutions et des changements dans notre univers.

Le Yin et le Yang

La thĂ©orie du Yin-Yang dĂ©crit deux forces opposĂ©es qui font partie d’un ensemble complexe. Selon la cosmologie chinoise, le Yin (partie noire) est liĂ© Ă  l’obscuritĂ© et Ă  l’eau, tandis que le Yang (partie blanche) est liĂ© Ă  la lumiĂšre et Ă  la terre. Les deux forces sont souvent vues de maniĂšre nĂ©gative pour le Yin et positive pour le Yang, et sont souvent associĂ©es Ă  des phĂ©nomĂšnes statiques et dynamiques.

Les Ă©lĂ©ments de la mĂ©decine chinoise comme la fĂ©minitĂ©, la passivitĂ©, l’intuition, la crĂ©ation, la lune, l’obscuritĂ©, le froid, la soumission, la nuit, la douceur, la tranquillitĂ©, et l’eau plate, sont tous associĂ©s Ă  l’Ă©nergie du Yin. Cette Ă©nergie est considĂ©rĂ©e comme rĂ©ceptive, calme, flexible et gĂ©nĂ©reuse, avec un grand sens de l’intuition et de la comprĂ©hension des diffĂ©rents Ă©lĂ©ments qui composent notre univers. Elle est liĂ©e Ă  l’obscuritĂ©, au froid, Ă  la nuit et Ă  l’eau plate.

Quant Ă  lui, le Yang est associĂ© Ă  la masculinitĂ©, une Ă©nergie puissante et Ă©nergique. Il est reprĂ©sentĂ© par les courants dans les riviĂšres, les ocĂ©ans et les marĂ©es montantes. Contrairement au Yin, qui est plutĂŽt crĂ©atif, le Yang est liĂ© Ă  la logique dans toutes les choses. Il Ă©claire l’obscuritĂ© produite par le Yin, avec sa brillance associĂ©e Ă  l’illumination. Les mouvements du soleil affectent Ă©galement l’Ă©nergie yang, qui domine et impose sa force en comparaison avec le Ying, oĂč l’on retrouve la soumission. La force et le soleil du Yang procurent Ă©galement de la chaleur, permettant une expansion constante, bien que freinĂ©e par le Yin. Il est Ă©galement considĂ©rĂ© comme dur et inflexible, en opposition au Yin doux et flexible. Sa force s’exprime Ă©galement Ă  travers les montagnes qui s’Ă©lĂšvent vers les cieux.

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Les deux points

Les deux points blanc et noir rappellent que rien n’est jamais tout noir ou tout blanc, il y a toujours une part de l’un dans l’autre et inversement. Ils dĂ©montrent que rien n’est absolu. Par exemple, chez quelqu’un de mĂ©chant il y a toujours une part de bien et l’inverse est Ă©galement vrai. L’existence de l’un est liĂ©e Ă  celle de l’autre, le blanc a besoin du noir et vice versa.

La séparation

La forme courbe en S de la ligne sĂ©pare les deux zones. Elle rappelle la fluiditĂ© de deux parties qui s’opposent tout en se poussant et en se cĂ©dant du terrain. L’une dĂ©pend de l’autre et vice-versa, le Ying et le Yang se soutiennent mutuellement pour former un tout. Sans cette interdĂ©pendance, l’Ă©quilibre entre les deux forces ne pourrait pas ĂȘtre maintenu.

Quels sont les 5 points qui définissent le Yin et le Yang ?

Le Yin-Yang n’est pas absolu

En somme, rien n’est entiĂšrement sombre ou entiĂšrement clair. Les deux entitĂ©s sont interdĂ©pendantes et ne peuvent exister sans leur contraire. Un exemple concret en est la transition entre la nuit et le jour, l’un ne peut exister sans l’autre.

Le Yin-Yang n’est pas statique

Les deux entitĂ©s sont en constante Ă©volution et mouvement. Leur taille varie rĂ©guliĂšrement l’une par rapport Ă  l’autre, mais ils finissent toujours par s’Ă©quilibrer. Par exemple, la durĂ©e des nuits qui change en fonction des saisons.

Le Yin-Yang forme un ensemble

Aucune des deux entitĂ©s ne peut exister entiĂšrement sans sa moitiĂ©. Si l’une grandit ou diminue, l’autre sera Ă©galement affectĂ©e dans le sens inverse.

Le Yin-Yang peut ĂȘtre dĂ©sĂ©quilibrĂ©

Il est possible d’observer des dĂ©sĂ©quilibres entre le Yin et le Yang, oĂč gĂ©nĂ©ralement l’un est en excĂšs et l’autre diminuĂ©. Un dĂ©sĂ©quilibre lĂ©ger n’est pas trop prĂ©occupant, mais s’il persiste dans le temps ou est trop important, il n’est pas considĂ©rĂ© comme bĂ©nĂ©fique. Par exemple, dans le domaine de la santĂ©, l’Ă©quilibre entre les deux entitĂ©s est nĂ©cessaire pour considĂ©rer que nous sommes en bonne santĂ©.

Le Yin-Yang peut ĂȘtre divisĂ©s en divers entitĂ©s

On peut subdiviser chacune des entitĂ©s en sous-parties. Par exemple, l’obscuritĂ© peut ĂȘtre dĂ©composĂ©e en obscuritĂ© partielle ou intĂ©grale.

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Comment équilibrer le Yin et le Yang ?

Il est important pour maintenir l’Ă©quilibre dans notre vie d’avoir une bonne combinaison d’activitĂ©s yin et yang. Par exemple, passer trop de temps Ă  l’intĂ©rieur (yin) peut causer de l’ennui ou de l’agitation, tandis que passer trop de temps Ă  l’extĂ©rieur (yang) peut causer de l’Ă©puisement. Avoir une alimentation Ă©quilibrĂ©e et dormir suffisamment sont Ă©galement des facteurs importants. L’exercice, la mĂ©ditation et le temps passĂ© dans la nature peuvent aider Ă  Ă©quilibrer le yin et le yang. Il est important de trouver le bon Ă©quilibre qui convient Ă  vous, et il est normal d’avoir un rythme de vie dĂ©sĂ©quilibrĂ© pendant une courte pĂ©riode, mais il est important de savoir quand il est temps de retrouver l’Ă©quilibre.

Que signifie le Yin et le Yang dans la vie de tous les jours ?

Le Yin Yang est prĂ©sent dans notre vie quotidienne et dans la nature, par exemple, dans les saisons qui changent au cours de l’annĂ©e, un cycle dĂ©pendant d’un Ă©quilibre et d’une harmonie. Il est aussi prĂ©sent dans les cycles jour et nuit, et dans celui des marĂ©es ocĂ©aniques diurnes et nocturnes. Les Ă©motions que nous ressentons, comme la joie et la tristesse ou le bonheur et le malheur, sont Ă©galement des exemples de cette dualitĂ©. Le Qigong, une pratique corporelle de respiration et de mouvements physiques, utilise Ă©galement les principes du Yin Yang, oĂč le haut du corps correspond au Yang, le bas au Yin et le centre oĂč les deux Ă©nergies se rencontrent et forment un tout, est le point d’Ă©quilibre. On retrouve le Yin et le Yang dans la plupart des Ă©lĂ©ments de notre vie.

Comment savoir si l’on est Yin ou Yang ?

Nous sommes tous un mĂ©lange de yin et de yang, mais nous avons gĂ©nĂ©ralement plus de l’un que de l’autre. Pour dĂ©terminer si vous ĂȘtes plus yin ou plus yang, voici des questions Ă  se poser :

  • Est-ce que je prĂ©fĂšre le chaud ou le froid ?
  • Est-ce que je prĂ©fĂšre les aliments sucrĂ©s ou salĂ©s ?
  • Est-ce que je prĂ©fĂšre la nuit ou le jour ?
  • Est-ce que je prĂ©fĂšre l’intĂ©rieur ou l’extĂ©rieur ?
  • Est-ce que je prĂ©fĂšre passer du temps seul ou avec d’autres personnes ?

Rappelez-vous que le chaud est associĂ© au Yang, le froid au Yin, les aliments sucrĂ©s au Yang, les aliments salĂ©s au Yin, la nuit au Yang, le jour au Yin, l’intĂ©rieur au Yang et l’extĂ©rieur au Yin, passer du temps seul est associĂ© au Yang et passer du temps avec d’autres personnes est associĂ© au Yin.

Le Yin-Yang et le Feng Shui

L’art millĂ©naire du Feng Shui vise Ă  crĂ©er une harmonie environnementale pour favoriser la santĂ©, le bien-ĂȘtre et la prospĂ©ritĂ© des habitants d’un lieu. Il se base sur les deux Ă©nergies Yin et Yang. Chaque piĂšce de la maison peut ĂȘtre associĂ©e au Yin ou au Yang en fonction de son activitĂ©. Pour assurer une bonne circulation de l’Ă©nergie QI (chi) dans la maison, il est important que le Yin et le Yang soient en accord et en Ă©quilibre. Si le Yin et le Yang sont dĂ©sĂ©quilibrĂ©s, il est important de rĂ©tablir cet Ă©quilibre pour ne pas perturber le chi, sinon les occupants de la maison peuvent s’attendre Ă  des problĂšmes de santĂ©, financiers, sociaux ou professionnels.

Selon les rĂšgles du Feng Shui, il est important de veiller Ă  ce que :

  • Les portes ne soient pas obstruĂ©es pour permettre une circulation libre de l’Ă©nergie chi, car une porte obstruĂ©e peut causer des problĂšmes dans tous les domaines de votre vie.
  • Les escaliers soient correctement placĂ©s, car un escalier central peut empĂȘcher la circulation de l’Ă©nergie chi et causer des pertes financiĂšres.
  • La cuisine soit placĂ©e Ă  l’arriĂšre de la maison plutĂŽt qu’Ă  l’avant pour ne pas empĂȘcher la circulation de l’Ă©nergie chi.

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