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Om̐ ou Aum

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Caractéristiques de l’Om̐ ou Aum

  • Om, aum ou ॐ (devanagari) en sanskrit est une syllabe utilisée dans diverses religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme.
  • Elle est également connue sous le nom de udgitha ou pranava mantra, qui signifie « mantra primordial » ou « vibration vitale ».
  • Dans l’hindouisme, cette syllabe est considérée comme le son à l’origine de la création de l’univers.
  • Elle est mentionnée dans certaines Upaniṣads, notamment la Chāndogya Upaniṣad.

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L’Om̐ ou Aum, son origine, sa représentation, ses significations, ses symboles en géométrie sacrée et ses bienfaits

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Qu’est-ce que l’Om̐ ou Aum ?

Om, aum, (sanskrit : ॐ (devanagari); translittération IAST : oṃ) est une syllabe utilisée dans plusieurs religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme. Elle est également connue sous le nom de udgitha ou pranava mantra (« mantra primordial », le mot prāṇa signifiant « vibration vitale »). En hindouisme, cette syllabe est considérée comme le son originel à partir duquel l’Univers serait né. Elle est mentionnée dans certaines upaniṣads, notamment la Chāndogya Upaniṣad.

Étymologie de l’Om̐ ou Aum ?

La syllabe Om provient de la combinaison des phonèmes sanskrit A, U et M, qui représentent respectivement le début, la continuation et la fin de tout ce qui existe. Elle symbolise également la trinité hindoue composée des dieux créateur Brahmā, de la vie Vishnu et du destructeur du mal Shiva. La prononciation d’Om est souvent décrite comme un son qui émerge de la gorge, roule sur la langue et se termine sur les lèvres, symbolisant la veille, le rêve et le sommeil. Il est considéré comme étant le son de l’Univers et est considéré comme étant le Brahman en sanskrit.

Quelles sont les origines et les religions de de l’Om̐ ou Aum ?

L’Om̐ ou Aum dans l’hindouisme

Om (ou Aum ॐ) est un des symboles les plus sacrés de l’hindouisme et est utilisé comme préfixe et parfois suffixe aux mantras hindous. Il est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence. La Pranava Upanishad définit particulièrement le symbolisme d’Om. Les dévelopements du tantrisme ont également mis en lumière l’importance de la vibration d’Om. Pour Vasugupta, dans sa Spanda-kârikâ, la vibration est une des formes de la conscience en train de se manifester, qui est liée aux modes de manifestations de l’inconscient. En s’émerveillant devant une forme particulière de manifestation, une personne peut ressentir un ébranlement (kshoba) lorsqu’elle est mise en contact avec celle-ci.

L’Om̐ ou Aum dans le bouddhisme

Le bouddhisme originel indien comportait différentes formes de méditation basées sur l’attention (sati) et la tranquillité (samatha), sans utilisation de mantras. C’est lors de son introduction au Tibet et sous l’influence de l’hindouisme que l’utilisation de mantras et de la syllabe « Om » s’est développée de manière significative. Comme dans l’hindouisme, « Om » est utilisé comme préfixe ou suffixe aux mantras, notamment dans le mantra Om mani padme hum du bouddhisme mahāyāna. Il est souvent transcrit en chinois par les caractères 唵 (pinyin ǎn) ou |嗡 (pinyin wēng). Certaines cloches (ghantā) sont spécialement conçues pour produire les longs accords du son Om.

L’Om̐ ou Aum dans le Jaïnisme

Le mot Om est un mantra utilisé pour la libération dans le jaïnisme. Il est utilisé pour louer les Tirthankaras (Maîtres qui ont atteint l’éveil), les acharyas (disciples et érudits) et les moines ascètes en général. Il est écrit Aum en sanskrit.

L’Om̐ ou Aum dans le Sikhisme

Omkara est un mot qui désigne Dieu dans les Védas et est synonyme de Om. Il est devenu Oankar dans le sikhisme. Le fondateur de cette foi, Guru Nanak, l’a utilisé. Dans la prière intérieure sikhe, le mot Naam, qui est un des noms de Dieu, est similaire à Om dans l’hindouisme.

L’Om̐ ou Aum dans le Chrétien ancien

Selon René Guénon, Om en tant que nom du Logos est également présent au début du christianisme sous la forme d’un monogramme AUM composé des trois lettres AVM qui se chevauchent. Il prétend que c’est un ancien symbole du Christ qui a été plus tard assimilé à une abréviation de Ave Maria, mais qui était à l’origine un symbole réunissant les deux lettres extrêmes de l’alphabet grec, alpha et oméga, pour signifier que le Verbe est le début et la fin de toute chose.

Quelles sont les représentations de l’Om̐ ou Aum ?

Maintenant que nous avons vu la symbolique du Om à travers sa prononciation, nous allons nous intéresser à la signification du signe Om. Il est important de noter que le signe Aum prend différentes formes en fonction des langues et dialectes dans lesquelles il est transcrit. Ainsi, même si le signe sanskrit reste le plus connu, on peut également trouver des représentations de Om sous d’autres formes en Gujarati, Tamoul, Kannada, Malayalam, Tibétain, Chinois, Japonais, Khmer ou Thaï. Le symbole Aum en sanskrit est composé de 2 signes courbes, d’un demi-cercle et d’un point au-dessus de celui-ci. La courbe sur la gauche ressemble à un « 3 » inversé, la courbe sur la droite ressemble à un « 0 » ouvert ou une vague stylisée, reliée au « 3 ».

La représentation du Om est très riche de significations. Voici quelques exemples des interprétations que l’on peut faire du signe Om :

Sur un plan matériel, on peut voir la représentation des 4 éléments. La terre étant la courbe à gauche, l’eau celle de droite, l’air est représenté par le demi-cercle et le feu par le point.

D’un point de vue plus philosophique et spirituel, le Om est la représentation de la trinité des Dieux (Trimurti) ainsi que des autres trinités qui régissent nos existences. Il peut représenter la conscience, l’inconscient et le subconscient, l’être, l’avoir et le faire, l’harmonie, le mouvement et l’inertie, le corps, l’âme et l’esprit.

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Significations de l’Om̐ ou Aum

Quelle est la signification du Aum à travers sa prononciation ?

Aum est composé de trois phonèmes : A, U et M. Leur combinaison est très symbolique et peut être interprétée de différentes manières.

En termes phonétiques, ces trois phonèmes se matérialisent différemment lorsqu’ils sont prononcés. Chacun est le prolongement de l’autre : le son A est profond et sort du fond de la gorge, le U roule sur la langue et se termine sur les lèvres avec la prononciation de M.

On peut aussi y voir des symboliques métaphysiques : le A représente le commencement, la naissance, symbolise le dieu créateur Brahma, le U représente la vie, la continuation, est lié à Vishnu, dieu de la préservation, et le M représente la fin, la mort, est lié à Shiva, dieu destructeur. Cependant, le Aum est infini, il représente le cycle de la vie qui ne finit jamais, l’âme est en perpétuel mouvement et même si la mort existe, la naissance refait surface. Il est donc lié à la fois au passé, au présent et au futur, et à la trinité hindoue.

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Signification du A : l’éveil

Le A, qui se trouve dans la partie inférieure de la courbe « 3 » du symbole Om, représente l’état d’éveil, connu sous le nom de vaishvanara. Il représente l’état dans lequel une personne est tournée vers l’extérieur, vers les autres. Il représente également l’état de découverte qui suit la naissance, ainsi que la partie consciente de notre psychologie. Il est lié au chakra racine et sacré, qui est le fondement de la création et de la vie au premier niveau.

Signification du M : le sommeil

Le M, représenté par la courbe de droite, symbolise l’état de sommeil profond et l’inconscient psychique. Il est associé à Prajna, l’être au plus profond de soi-même, la version la plus pure de soi. Il représente à la fois la fin d’une chose et le début d’une autre, la destruction et la naissance. Il est lié aux chakras de la couronne et du 3e oeil qui sont liés à la conscience supérieure et à la spiritualité.

Signification du Point : la conscience suprême

Le point situé au-dessus du symbole Om représente l’état de conscience suprême, appelé Turiya. C’est l’état ultime de concentration, la réalité absolue, mais également le silence absolu. Il représente le but final pour atteindre l’état de conscience suprême, le Nirvana.

Signification du Demi-cercle : le voile

Le demi-cercle, Maya, symbolise le voile qui nous sépare de l’état de conscience ultime, il représente l’illusion qui nous empêche d’atteindre le Nirvana. Cette illusion est souvent associée à notre égo qui peut nous protéger, mais aussi nous empêcher d’élever notre conscience spirituelle au-delà de la réalité.

Le symbole Om est considéré comme très profond et riche de significations en hindouisme, il renferme les secrets de l’Univers selon les croyances. Il incarne la dualité, en tentant d’expliquer l’inexplicable, il représente l’abstrait et ce qui nous traverse, ainsi que la matière et les énergies. Il est à la fois concret et évanescent, représentant à la fois tout et rien.

Symboles de l’Om̐ (Aum)

Symbole de l’Om̐ ou l’Aum sur l’esprit et le corps

Prononcer le Om avec la bonne tonalité est important pour ressentir ses effets bénéfiques. Certaines cloches, comme celles utilisées dans le bouddhisme, sont conçues pour produire les accords du son Om. Répéter le Aum à plusieurs reprises à la bonne tonalité permet de se connecter à l’Univers. Le chant associé à un état méditatif profond permet de faire résonner en soi toute la grandeur du Om et donc de l’Univers. Plus on le répète, plus il fait vibrer l’âme et apaise les cœurs. Le Om a cette capacité presque magique de nous faire entrer dans un état de bien-être profond.

Symbole de l’Om̐ ou l’Aum sur le plan physique

Les effets du Om sur le physique sont réels. La vibration du Om se répercute sur toute l’ossature de la cage thoracique, améliorant les échanges gazeux. Chanter le Om a un effet de massage profond sur les cellules nerveuses et la circulation sanguine. Le « mm » fait vibrer le cerveau et les nerfs crâniens.

Symbole de l’Om̐ ou l’Aum sur le plan psychologique

En plus des bienfaits physiques, prononcer le Om a des effets positifs sur le psychisme : une meilleure concentration, une meilleure estime de soi (car le son chasse les mauvaises énergies), plus de joie et de sérénité car le chant empêche l’esprit de se perdre.

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