L’histoire du gbofé

Les dépositaires du « Gbofé d’Afounkaha » racontent que l’instrument est originaire de Koutiala, au Mali. Il a été introduit dans la communauté sénoufo, puis dans celle des tagbana au moment où Mory et Samory Touré ont fait la conquête de la région.

Le chef du village d’Afounkaha, Traoré Otamnan, avance que le Gbofé est une forme d’expression musicale qui est propre au groupe sénoufo. Les Tagbana pratiquent cette culture en tant qu’héritiers, au même titre que les autres sous-groupes de ce peuple.

De 1885 à 1890, les guerres de Mory et Samory Touré ont eu pour effet la dispersion de l’ethnie tagbana. De fil en aiguille, le gbofé est tombé progressivement dans l’oubli, et ses caractéristiques originelles sont perdues.

La légende raconte que, longtemps après, des génies auraient demandé à Ouattara Pétahaman de remettre en avant cette expression musicale du groupe sénoufo. À travers un songe, ils lui auraient indiqué d’aller dans la brousse, de recueillir des racines de nangnranhan et de fabriquer des gbofé.

Ils lui auraient également recommandé de prendre des troncs de fitioo pour fabriquer des tambours. Il devait ensuite rassembler des femmes pour leur apprendre les chants que les génies ont transmis, et de jeunes gens pour leur enseigner la danse appelée « Gbofé voor ». 

En suivant ces recommandations à la lettre, Ouattara Pétahaman a contribué à la renaissance du gbofé à la fois en tant qu’instrument et en tant qu’expression musicale.

La place du gbofé dans la culture

Les thèmes abordés dans cette culture musicale concernent l’amour, le courage, la louange, la trahison, le deuil ou encore la guerre. Ceux qui sont chantés par les femmes ont un objectif précis. Ils visent l’éducation de la population, ainsi que la culture de la paix et de la cohésion sociale entre les communautés.

Le gbofé est aussi utilisé lors des réjouissances. Autrefois, il était uniquement employé pour les musiques et les danses sacrées. Il était joué pour encourager les guerriers qui allaient défendre leur patrie ou pour acclamer ceux qui revenaient après une guerre remportée sur les ennemis. Il servait également à accueillir le roi accompagné de ses guerriers.

En raison des guerres et des migrations, le rituel a disparu dans certaines régions de la Côte d’Ivoire, mais a été réintroduit dans certaines communautés. Aujourd’hui, il est joué lors de grands événements, notamment l’accueil d’une haute personnalité, les mariages, les baptêmes, les célébrations de décès. 

Le fonctionnement du gbofé 

Le bon fonctionnement du gbofé dépend en grande partie de sa qualité de fabrication et du savoir-faire des musiciens.

La façon de jouer du gbofé

Le gbofé ne se pratique pas en solo. Lors des cérémonies rituelles et traditionnelles, il est joué par une formation musicale comprenant des hommes faisant sonner les trompes et des femmes qui chantent en dansant. Cet ensemble est aussi constitué de deux tambourinaires et des danseurs, au nombre de 1 à 10. 

Tous ces musiciens ont un rang social élevé. En général, il s’agit de princes ou de princesses, de musiciens réputés, de riches commerçants, de fils ou de filles de chefs de guerriers, de grands cultivateurs, d’artisans renommés, etc.

Ce dispositif musical spécifique produit une gamme de sons reproduisant les mots de la langue tagbana. Ces derniers sont traduits par les chœurs des femmes en phrases compréhensibles. Il en résulte un jeu musical entre les trompes traversières et les chanteuses, soutenu par deux tambours appelés « Diomanhan » et « Pindrè ». Ces derniers servent à marquer le rythme.

Les chants rythment les pas de danse des « Yoorfèhèlè », des danseurs habillés de vêtements chorégraphiques.

La transmission de la musique

Le gbofé a toujours joué un rôle important dans la culture du peuple sénoufo. D’une part, il inspire le respect à l’égard des gardiens de la tradition. D’autre part, il confère aux communautés un sentiment d’identité.

Tous les membres de la formation musicale ont suivi un apprentissage et transmettent leur savoir-faire à leurs descendants. Il est permis à de jeunes talents de se joindre aux répétitions.

Pour la conservation de la musique, une association a été mise sur pied en Côte d’Ivoire en 2004. Il s’agit de l’ASMT-CI ou « Association pour la Sauvegarde des Musiques des Trompes Traversières de Côte d’Ivoire ».

Sa mission est d’œuvrer à la sauvegarde et à la pérennisation du gbofé. Elle se propose d’aider à :

• l’identification de la culture traditionnelle relative à la musique des trompes traversières de Côte d’Ivoire ;
• la conservation de ce rituel d’expression culturelle ;
• la protection de cette forme ;
• sa diffusion ;
• sa transmission aux générations futures.

La musique est ainsi transmise oralement de père en fils.

L’entretien du gbofé

Le gbofé étant une flûte traversière, son entretien est étroitement lié à celui de ce type d’instrument. Quelques astuces sont de mise pour le garder en bon état et prolonger sa durée de vie. Avant chaque pratique, il est recommandé de se rincer la bouche avec de l’eau.

Après chaque usage, il faut l’essuyer avec un chiffon de nettoyage et le ranger dans un étui adapté. Cela permettra de réduire l’impact des éventuels chocs pendant le transport. Entre deux utilisations, l’instrument doit être gardé dans un endroit tempéré.