X

Yin et Yang

yin-yang-01

Caractéristiques du yin et du yang

  • Dans la philosophie chinoise, et plus particulièrement dans le taoïsme, les concepts de yin et yang sont utilisés pour comprendre les phénomènes de la vie et de l’univers.
  • Ces deux catégories sont complémentaires et antagonistes, le Yin-Yang est une paire de concepts qui permettent de décrire les différentes composantes de tout phénomène.
  • Le symbole célèbre de yin et yang, le tàijí tú, est connu dans le monde entier.
  • Le yin, représenté en noir, est lié au principe féminin, à la lune, à l’obscurité, au froid, à la réceptivité, …
  • Le yang, représenté en blanc, est lié au principe masculin, au soleil, à la lumière, à la chaleur, à l’action, …

Voir les produits associés au yin-yang

Produits relatifs au nombre d'or :

Plaque de rechargement Fleur de Vie Yin Yang - Bois sculpté

(1)
16.25 
PDR-FDVYY-BS
Forme : Fleur de vie Yin-Yang

Plaque de rechargement Arbre de vie Yin Yang - Bois sculpté

18.85 
PDR-ADVYY-BS
Forme : Arbre de vie Yin-Yang
Catégories :

Pendentif Améthyste - Taoïste Yin-Yang

18.85 
PDF-AT-TYY
Type de pierre : Améthyste Vertus
Catégories :

Pendentif Lapis-lazuli - Taoïste Yin-Yang

18.85 
PDF-LL-TYY
Type de pierre : Lapis-Lazuli Vertus
VOIR TOUS LES PRODUITS

Le Yin et le Yang, leur origine, leur représentation, leurs significations, leurs symboles en géométrie sacrée et leurs bienfaits

yin-yang-02

Que sont le Yin et le Yang ?

La philosophie chinoise, et en particulier le taoïsme, utilise les concepts de yin (阴 ; 陰) et yang (阳 ; 陽) pour analyser les phénomènes de la vie et du cosmos. Ces deux catégories sont complémentaires et opposées et ne représentent pas des substances fondamentales ni des forces ou énergies, mais plutôt une paire de concepts permettant de préciser les composantes de toute dualité. Le symbole célèbre du yin et yang, le tàijí tú, est connu dans le monde entier. Le yin, symbolisé en noir, est associé au principe féminin, à la lune, à l’obscurité, à la fraîcheur, à la réceptivité, etc. Le yang, symbolisé par le fond blanc, est associé au principe masculin, au soleil, à la luminosité, à la chaleur, à l’élan, à l’action, etc.

Le yin et le yang, liés à des oppositions concrètes comme le ciel couvert et dégagé, l’ombre et la lumière, deviennent plus abstraits au cours du IIIème siècle avant JC, en devenant pertinents dans le champ de la cosmologie en tant que “puissances d’animation présidant au dynamisme de la nature et à la transformation des êtres et des choses” (Kalinowski, 2010).

L’Histoire et l’origine du Yin et du Yang

Au début, les caractères yin 陰 et yang 陽 ont été utilisés séparément dans les textes les plus anciens. Le premier, yin, avait pour signification “sombre, humide” et le second, yang, “versant ensoleillé d’une montagne”. Ces termes n’ont pas encore de valeurs abstraites générales.

IIIème siècle av. J.-C. : L’École du yin-yang de Zou Yan

Vers le IIIe siècle avant JC, le concept d’un couple d’opposés yin-yang est apparu, bien après le Yi Jing. Le penseur Zou Yan 鄒衍 (-305, -240) a formulé ces idées en cherchant un modèle pour expliquer les cycles naturels tels que le rythme des saisons ou la variation de la durée des jours. Pour lui, yin et yang sont comme l’adret (face sud ensoleillée) et l’ubac (face nord ombragée) d’une montagne, des opposés complémentaires qui créent une tension lorsqu’ils sont mis en relation. Ils servent à expliquer la dynamique des couples en interaction. Aucun ouvrage de Zou Yan n’est parvenu jusqu’à nous, mais on connaît des éléments de sa pensée grâce à l’historien Sima Qian (-145 -86) qui parle de son école du Yin-yang (yinyangjia 阴阳家), à l’origine de la pensée corrélative qui relie les phénomènes humains et naturels dans un vaste réseau de liaisons.

Au fil du temps, les notions de yin et yang ont pris des valeurs de plus en plus abstraites dans les discours des météorologues et des médecins. Elles ont également investi le champ de la physique en tant qu’émanation du ciel et de la terre et puissance d’animation qui préside au dynamisme de la nature et à la transformation des êtres et des choses.

168 av. J.-C. : Les Manuscrits de Mawangdui

Le plus ancien texte développant le système yin-yang a été trouvé dans la tombe de Mawangdui, datant de 168 av. J.-C. Il développe une logique binaire en établissant une liste de 22 paires d’opposés tels que “le ciel est yang, la terre yin, le printemps est yang, l’automne yin, l’été est yang, l’hiver yin etc.” (Manuscrit de Mawangdui, trad. de Lévi, 2009). Dans cette liste, le yin est associé au faible, au soumis et le yang au puissant, au dominant, en suivant le système de valeurs de la société chinoise antique. La décomposition binaire peut s’appliquer aux phénomènes dynamiques ou statiques.

Lorsque la décomposition binaire est appliquée aux phénomènes statiques, elle associe métaphoriquement le yang au dominant (ou au positif) et le yin au dominé (ou au négatif). Dans cette liste, les paires ministre/souverain, homme/femme, père/fils, aîné/cadet, supérieur/inférieur, illustrent le système hiérarchique confucianiste très rigide, définissant la morale qui régente les relations hiérarchiques dans la société. L’ordre social est maintenu si chacun accomplit la fonction liée à son rang avec droiture et sincérité : le supérieur yang peut exercer sa domination sur l’inférieur yin dans la mesure où il assure avec respect sa protection et où l’inférieur manifeste sa loyauté.

Au cours des siècles suivants, la décomposition binaire yin-yang a été appliquée à un grand nombre de phénomènes dynamiques, associant les forces d’expansion et de domination au yang et les forces contraires au yin. La pensée corrélative utilisant cette métaphore a élargi sa portée à de nombreux domaines.

La dynastie Han (-206, +220) a développé les principes de base de la cosmogenèse établis par l’école de Yin-yang et de Wuxing (les Cinq Agents) qui ont eu une influence durable sur le taoïsme et la médecine chinoise. Le chapitre 42 du Dao de jing indique que “Le Dao engendre l’Un, l’Un le Deux, Deux le Trois, Trois tous les êtres. Tout être porte sur son dos (yang) l’obscurité (yin) et embrasse (le devant du corps des yin) la lumière (yang)”. Le Huainanzi, un ouvrage inspiré par le taoïsme, décrit un modèle cosmologique qui décrit l’univers qui se crée à partir du “souffle” (qi 气, prononcé tchi) et la transformation de la multitude des êtres grâce à la dynamique yin-yang de deux forces complémentaires et opposées. “Les essences du Ciel et de la Terre se propagèrent pour constituer le yin et le yang, celles du yin et du yang confluèrent pour former les quatre saisons et celles des quatre saisons se disséminèrent pour produire les dix mille être” (Huainan zi7). Le yang est associé à une puissance d’activation, tandis que le yin représente l’aspect latent de la transformation.

Huangdi Nei Jing ou le Classique Interne de l’Empereur Jaune

Le texte fondateur de la médecine chinoise, Huangdi Nei Jing Suwen, est le plus ancien ouvrage de médecine chinoise. Il a été compilé entre le premier et le troisième siècle de notre ère selon Unschuld. Il est basé sur trois grands systèmes explicatifs : les théories du qi (souffle), du yin-yang et des Cinq agents (wuxing).

Les interdépendances du Yin et du Yang

Le texte fondateur de la médecine Huangdi Nei Jing Suwen8,9 s’appuie sur les principes du yin-yang et du souffle (气 qi) pour analyser les phénomènes naturels et physiologiques. Il considère que le qi anime les organes humains, le Ciel, la Terre et les saisons, sous différentes formes telles que le qi des reins (shenqi 肾气), des poumons (feiqi 肺气), du Ciel (tianqi 天气), de la Terre (diqi 地气), du printemps (chunqi 春气), etc. Il existe également des qi caractérisés par leur qualité, tels que le qi calorique (ou de la chaleur) (reqi 热气), le qi ayant les caractères yang (yangqi 阳气), le qi pathogène (xieqi 邪气), le qi gardien (weiqi 卫气), etc.

yin-yang-03

Le concept de yin et yang est utilisé pour décrire le rythme fondamental qui anime le qi. Le qi en mouvement ou en augmentation est qualifié de yang, tandis que celui qui revient à la tranquillité est yin. Les variations de yin et yang de la Terre et du Ciel créent des qualités spécifiques pour chaque saison, que les individus doivent utiliser comme modèle pour réguler leurs actions et contrôler leurs mouvements internes et externes. Pour atteindre l’harmonie, l’individu parfait doit réguler son yin et son yang pour les aligner aux cycles des saisons et à l’univers. Chaque saison étant liée à un organe, il est nécessaire d’harmoniser le qi de cet organe avec celui de la saison.

En hiver, il est recommandé de “sécuriser et thésauriser” pour se protéger du froid. Les mois d’hiver sont associés à l’eau gelée et à la terre fendue, il est donc conseillé de ne pas perturber le yang[qi], de se coucher tôt et de se lever tard, de chercher la chaleur et d’éviter le froid pour éviter de perdre du qi. Cela est conforme aux souffles (qi) de l’hiver et permet de nourrir la thésaurisation de la vie. Avec l’arrivée du printemps, le yang[qi] augmente et le yin[qi] décroit, c’est l’occasion pour Ciel et Terre de produire la vie.

La régularité du yin et du yang est un élément clé pour vivre en harmonie avec les saisons, selon les sages de l’antiquité. L’expression “s’adapter à [la régularité du] yin-yang” ne doit pas être confondue avec une expression proche, qui fait référence aux relations sexuelles. Dans le Suwen, il est indiqué que l’âge de “deux fois huit ans” est propice à la prospérité des souffles des reins et à l’harmonie entre le yin et le yang pour avoir des enfants.

En analysant les phénomènes naturels et physiologiques, le texte du Suwen met en évidence les principes fondamentaux de l’interdépendance entre le yin et le yang. Il présente cette unité de la nature comme un poème élogieux, où les phénomènes météorologiques sont reliés aux émotions et à l’état de santé de l’homme. Les rythmes du Ciel, de la Terre et de l’Homme sont tous basés sur la “loi de variation du yin-yang” et pour atteindre une bonne santé, l’homme sage doit s’ajuster au rythme du Cosmos.

Le Yin-Yang et sa classification binaire

Le Suwen utilise la catégorisation en paires yin-yang pour produire des classifications dichotomiques, comme lorsqu’il aborde l’anatomie, la pathologie et l’étiologie. Il décrit ainsi que l’extérieur de l’homme est yang, tandis que l’intérieur est yin, et que les organes (zang) sont yin, tandis que les entrailles (fu) sont yang. Cependant, il est capable de s’adapter à des changements d’étiquetage pour les besoins de la classification, même si cela signifie que certains organes, comme le cœur, sont décrits comme yin dans une citation et yang dans une autre.

Le Suwen utilise la catégorisation en paires yin-yang pour produire des classifications dichotomiques, mais il s’accommode également de changements d’étiquetage pour les besoins d’une classification plus précise. Il utilise une combinatoire du yin (ou du yang) dans le yang (ou le yin) pour le rythme nycthéméral ou en anatomie, comme lorsqu’il étiquette le cœur comme organe yang situé dans la région du Réchauffeur supérieur, malgré sa classification initiale comme organe yin. Cela lui permet de s’adapter aux besoins d’une classification plus précise, tout en maintenant l’unité de la nature dans le texte.

Le Yin-Yang : sa classification complète

Yang Yin
Ciel Terre
Ascendant (en haut) Descendant (en bas)
Vers l’extérieur, les échanges Vers l’intérieur, la conservation
Printemps, Été Automne, Hiver
Fécondant, Stimulant Nourricier, Réceptif
Diffus, En expansion Dense, En concentration
Évaporation Condensation
Pur Impur
Chaleur Froid
Sécheresse Humidité
Feu Eau
Mouvement Stabilité
Actif Passif
Jour Nuit
Soleil Lune
Dynamisme Forme
Esprit Essences
Extérieur Intérieur
Organe Mâle Organe Femelle
Est, Matin, Soleil levant Ouest, Soir, Soleil couchant
Sud Nord
Pleine lune Lune noire
Affirmation, Croissance Déclin, Décroissance
yin-yang-04

Selon le Huangdi nei jing, la classification binaire yin-yang du nycthémère est décrite de la manière suivante : de l’aube au milieu du jour est le yang du Ciel, yang au sein du yang. De midi jusqu’au crépuscule est le yin du Ciel, yin au sein du yang. De la tombée de la nuit jusqu’au chant du coq est le yin du Ciel, yin au sein du yin. Du chant du coq jusqu’à l’aube est le yang du Ciel, yang au sein du yin. Il en va de même pour l’homme. Cette période qui va du lever au coucher du soleil est yang car le soleil (et la lumière) est yang, le matin le soleil monte et l’après-midi il descend donc ce sont des périodes yang/yin (correspondant à montée/descente), la nuit est yin en raison de l’ombre. À l’aube le yangqi s’élève, donc cette période est dite le yang dans le yin.

Le yin-yang est utilisé de différentes manières pour catégoriser les choses dans le texte. Il est possible de jouer sur les métaphores dynamiques et les divisions spatio-temporelles pour utiliser ces principes. Cela est confirmé par l’affirmation selon laquelle l’homme ne peut jamais échapper à l’utilisation de ces principes dans son corps. (Suwen, chap. 25, 25-160-58).

Le texte décrit comment l’opposition yin/yang est utilisée de différentes manières dans le livre Suwen. Il est utilisé pour des métaphores basées sur l’opposition entre haut et bas, froid et chaud, eau et feu, sombre et lumineux, calme et agité, pour des grandeurs intensives comme le qi, pour des phénomènes dynamiques comme la météorologie ou les organes. Il est également utilisé pour des analyses dichotomiques en paires comme intérieur-yin/extérieur-yang, organes-yin/entrailles-yang ou saveurs-yin/souffles-yang. Le texte souligne que le Suwen ne donne pas de justification pour ses affirmations, mais que les lecteurs peuvent comprendre en consultant les commentaires faits au cours des siècles. Il mentionne également que la médecine chinoise a adopté différentes approches dialectiques des causes des maladies au cours du temps, où la théorie du yin-yang joue un rôle central dans la compréhension de l’étiologie dans le Suwen, mais que l’étiologie de la médecine chinoise contemporaine est basée sur un traité du xiie siècle.

Le Suwen, dans son chapitre 5, utilise une catégorisation supplémentaire pour expliquer les relations entre les phénomènes cosmiques et humains, en utilisant la classification pentanaire universelle. Celle-ci relie les Cinq Éléments (bois, feu, terre, métal, eau) aux cinq planètes, aux cinq organes pleins (foie, cœur, rate, poumons, reins) et aux cinq organes creux, etc. (voir les correspondances).

Significations du Yin et du Yang et de ses caractères 陰 et 陽

Le caractère chinois yīn (陰) est lié à la partie nuageuse du Nord de la colline, tandis que le caractère yáng (陽) est lié à la partie ensoleillée du Sud de la colline. Les deux caractères partagent la même partie droite (阝) qui sert de clé de classification. La partie droite a une valeur sémantique et phonétique. En raison de la position de la Chine dans l’hémisphère nord, le soleil est presque toujours au Sud, sauf dans les régions situées au Sud du tropique du Cancer.

Le caractère Yīn (阴) associe la colline 阝 à la Lune 月 pour les caractères chinois simplifiés. Le caractère Yáng (阳) associe quant à lui la colline 阝 au Soleil 日. Ces éléments de droite (月 et 日) ne portent plus de valeur phonétique, mais seulement des valeurs sémantiques distinctives. Le symbole yin-yang, appelé “poissons yin et yang” en Chine, est la forme la plus répandue du tàijítú des taoïstes et des néo-confucianistes, représentant l’unité dans la dualité du Tao.

Signification du Yin et du Yang dans la culture

La pensée yin-yang, emblème de la culture chinoise classique, est encore largement utilisée dans la médecine traditionnelle, la philosophie, la gestion d’entreprise, la religion et les exercices de santé tels que le Tai-chi-chuan dans la Chine contemporaine.

Le Yin-Yang en médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise, qui repose sur les principes du souffle, du yin-yang et des correspondances systématiques, s’est maintenue et évoluée au fil de ses deux millénaires d’histoire, tout en conservant une continuité épistémologique marquée. Cependant, lors de sa confrontation avec les sciences modernes venues d’Europe au XIXe et XXe siècles, elle a dû faire face à des remises en question importantes. Pourtant, contrairement à la médecine gréco-latine d’Hippocrate et Claude Galien, qui a été complètement dépassée par l’arrivée de la méthode expérimentale en Europe, la médecine chinoise a su se maintenir en éliminant les éléments de pensée magique et en adoptant certaines connaissances de la médecine moderne, tels que l’anatomie et la physiologie.

La théorie du yin et du yang est encore largement utilisée dans la médecine traditionnelle chinoise. Après la Révolution culturelle, de nouveaux manuels officiels ont été publiés, tels que “Fondements théoriques de la médecine chinoise” de Yin Huihe. Dans ce manuel, les interrelations entre le yin et le yang sont considérées comme différents types de manifestations du changement, telles que le contrôle par opposition, la dépendance mutuelle et l’utilisation mutuelle, l’équilibre de croissance-décroissance, et la transformation mutuelle. Ces descriptions sont couramment utilisées dans les manuels et les encyclopédies en ligne actuels.

Les termes yin et yang ne peuvent exister que par opposition. L’été, le yangqi atteint son apogée, jusqu’à ce que le yinqi de l’automne le remplace graduellement. Chacun de ces termes ne peut exister isolément : par exemple, la partie supérieure d’un objet ne peut exister que par rapport à sa partie inférieure. Les paires décrites par des adjectifs antithétiques, comme froid/chaud, lent/rapide, calme/agité, etc., sont considérées comme des paires yin/yang, car elles se situent sur une même échelle de température, de vitesse, etc.

L’équilibre entre yin et yang est en constante fluctuation, dépendant de l’alternance des phases de croissance et décroissance de chacun des termes. En termes physiologiques, l’activité fonctionnelle (yang) est liée à la consommation de matière nutritive (yin). Si l’activité augmente (yang), les réserves nutritives diminuent (yin). Enfin, la transformation mutuelle fait référence à la célèbre assertion selon laquelle, lorsque l’extrême froid atteint son paroxysme, il peut se transformer en chaleur excessive et inversement. En pathologie, une forte baisse de température peut rapidement se transformer en fièvre.

La géométrie du symbole Taijitu est associée à l’analyse des relations entre les termes qualifiés de yin et de yang. Selon Elisabeth Hsu, il est difficile de différencier les quatre types de changements attribués au yin et yang décrits dans les manuels de médecine traditionnelle chinoise. Elle souligne également que les expressions favorites du manuel, comme “unité des opposés” et “transformations mutuelles”, sont similaires à celles utilisées par Mao dans son analyse du matérialisme dialectique. Cependant, l’unité obtenue par la lutte des contraires est différente dans la théorie traditionnelle du yin et yang, où les termes sont considérés comme complémentaires, contrairement à la dialectique marxiste où les termes sont en lutte l’un contre l’autre.

La méthode dialectique, que ce soit celle du yin-yang ou de Hegel, est une méthode d’abstraction dynamique qui vise à construire des classes. Cependant, depuis le début des sciences expérimentales au XVIIe siècle, les scientifiques ont mis en place une méthode expérimentale pour tester leurs hypothèses empiriques, en utilisant des méthodes qui valident les constructions théoriques qui donnent une prise sur la réalité. La science se construit par un processus dynamique, ouvert et critique, plutôt que de vérifier une correspondance à un objet préformé, qui est le fondement épistémologique de l’approche dialectique matérialiste.

Le Yin-Yang en philosophie

La théorie chinoise du yin-yang et la dialectique européenne ont souvent été comparées en philosophie. La philosophie chinoise a cherché à combiner l’unité et la dualité, comme le montre la citation “le Ciel et la Terre n’embrassent pas une seule chose, le Yin et le Yang n’enfantent pas qu’une seule espèce” (Huainanzi, 20.10b). L’objectif est de saisir à la fois l’unité et la diversité. Les bouddhistes, avec leur dialectique Madhyamaka, ont particulièrement bien réussi à exprimer ces “deux vérités”, mais cette dialectique a également fortement influencé le taoïsme.

La théorie taoïste du Taiping jing considère l’Un comme le Yang (ou Qian) et le Deux comme le Yin (ou Kun). Selon le philosophe Wang Fuzhi du xviie siècle, cette priorité de l’Un (impair et yang) sur le Deux (pair et yin) peut entraîner un monisme absolu, où le Yin n’est qu’une ombre ou une décélération du Yang. Au lieu de considérer le couple Yin-Yang comme l’image de la division et du Deux, cette conception fait du Yang l’image de l’unité et du Yin celle de la division.

Symboles du Yin et du Yang à travers les cultures

Que signifie le symbole Yin Yang ?

Le cercle représente l’unité, l’infini et l’équilibre. La partie noire symbolise le Yin, le féminin, la nuit et la passivité. La partie blanche représente le Yang, le masculin, le jour et l’activité. Les points noirs et blancs représentent la présence de l’un dans l’autre, l’unité dans la dualité. Le tout forme le symbole Yin Yang qui représente l’interdépendance et la transformation constante des contraires.

Le cercle

Le cercle représente l’univers dans lequel nous vivons, un monde en mouvement perpétuel grâce aux forces opposées du Yin et du Yang. Ces deux énergies, qui se confrontent, causent des évolutions et des changements dans notre univers.

Le Yin et le Yang

La théorie du Yin-Yang décrit deux forces opposées qui font partie d’un ensemble complexe. Selon la cosmologie chinoise, le Yin (partie noire) est lié à l’obscurité et à l’eau, tandis que le Yang (partie blanche) est lié à la lumière et à la terre. Les deux forces sont souvent vues de manière négative pour le Yin et positive pour le Yang, et sont souvent associées à des phénomènes statiques et dynamiques.

Les éléments de la médecine chinoise comme la féminité, la passivité, l’intuition, la création, la lune, l’obscurité, le froid, la soumission, la nuit, la douceur, la tranquillité, et l’eau plate, sont tous associés à l’énergie du Yin. Cette énergie est considérée comme réceptive, calme, flexible et généreuse, avec un grand sens de l’intuition et de la compréhension des différents éléments qui composent notre univers. Elle est liée à l’obscurité, au froid, à la nuit et à l’eau plate.

Quant à lui, le Yang est associé à la masculinité, une énergie puissante et énergique. Il est représenté par les courants dans les rivières, les océans et les marées montantes. Contrairement au Yin, qui est plutôt créatif, le Yang est lié à la logique dans toutes les choses. Il éclaire l’obscurité produite par le Yin, avec sa brillance associée à l’illumination. Les mouvements du soleil affectent également l’énergie yang, qui domine et impose sa force en comparaison avec le Ying, où l’on retrouve la soumission. La force et le soleil du Yang procurent également de la chaleur, permettant une expansion constante, bien que freinée par le Yin. Il est également considéré comme dur et inflexible, en opposition au Yin doux et flexible. Sa force s’exprime également à travers les montagnes qui s’élèvent vers les cieux.

yin-yang-05
Les deux points

Les deux points blanc et noir rappellent que rien n’est jamais tout noir ou tout blanc, il y a toujours une part de l’un dans l’autre et inversement. Ils démontrent que rien n’est absolu. Par exemple, chez quelqu’un de méchant il y a toujours une part de bien et l’inverse est également vrai. L’existence de l’un est liée à celle de l’autre, le blanc a besoin du noir et vice versa.

La séparation

La forme courbe en S de la ligne sépare les deux zones. Elle rappelle la fluidité de deux parties qui s’opposent tout en se poussant et en se cédant du terrain. L’une dépend de l’autre et vice-versa, le Ying et le Yang se soutiennent mutuellement pour former un tout. Sans cette interdépendance, l’équilibre entre les deux forces ne pourrait pas être maintenu.

Quels sont les 5 points qui définissent le Yin et le Yang ?

Le Yin-Yang n’est pas absolu

En somme, rien n’est entièrement sombre ou entièrement clair. Les deux entités sont interdépendantes et ne peuvent exister sans leur contraire. Un exemple concret en est la transition entre la nuit et le jour, l’un ne peut exister sans l’autre.

Le Yin-Yang n’est pas statique

Les deux entités sont en constante évolution et mouvement. Leur taille varie régulièrement l’une par rapport à l’autre, mais ils finissent toujours par s’équilibrer. Par exemple, la durée des nuits qui change en fonction des saisons.

Le Yin-Yang forme un ensemble

Aucune des deux entités ne peut exister entièrement sans sa moitié. Si l’une grandit ou diminue, l’autre sera également affectée dans le sens inverse.

Le Yin-Yang peut être déséquilibré

Il est possible d’observer des déséquilibres entre le Yin et le Yang, où généralement l’un est en excès et l’autre diminué. Un déséquilibre léger n’est pas trop préoccupant, mais s’il persiste dans le temps ou est trop important, il n’est pas considéré comme bénéfique. Par exemple, dans le domaine de la santé, l’équilibre entre les deux entités est nécessaire pour considérer que nous sommes en bonne santé.

Le Yin-Yang peut être divisés en divers entités

On peut subdiviser chacune des entités en sous-parties. Par exemple, l’obscurité peut être décomposée en obscurité partielle ou intégrale.

yin-yang-06

Comment équilibrer le Yin et le Yang ?

Il est important pour maintenir l’équilibre dans notre vie d’avoir une bonne combinaison d’activités yin et yang. Par exemple, passer trop de temps à l’intérieur (yin) peut causer de l’ennui ou de l’agitation, tandis que passer trop de temps à l’extérieur (yang) peut causer de l’épuisement. Avoir une alimentation équilibrée et dormir suffisamment sont également des facteurs importants. L’exercice, la méditation et le temps passé dans la nature peuvent aider à équilibrer le yin et le yang. Il est important de trouver le bon équilibre qui convient à vous, et il est normal d’avoir un rythme de vie déséquilibré pendant une courte période, mais il est important de savoir quand il est temps de retrouver l’équilibre.

Que signifie le Yin et le Yang dans la vie de tous les jours ?

Le Yin Yang est présent dans notre vie quotidienne et dans la nature, par exemple, dans les saisons qui changent au cours de l’année, un cycle dépendant d’un équilibre et d’une harmonie. Il est aussi présent dans les cycles jour et nuit, et dans celui des marées océaniques diurnes et nocturnes. Les émotions que nous ressentons, comme la joie et la tristesse ou le bonheur et le malheur, sont également des exemples de cette dualité. Le Qigong, une pratique corporelle de respiration et de mouvements physiques, utilise également les principes du Yin Yang, où le haut du corps correspond au Yang, le bas au Yin et le centre où les deux énergies se rencontrent et forment un tout, est le point d’équilibre. On retrouve le Yin et le Yang dans la plupart des éléments de notre vie.

Comment savoir si l’on est Yin ou Yang ?

Nous sommes tous un mélange de yin et de yang, mais nous avons généralement plus de l’un que de l’autre. Pour déterminer si vous êtes plus yin ou plus yang, voici des questions à se poser :

  • Est-ce que je préfère le chaud ou le froid ?
  • Est-ce que je préfère les aliments sucrés ou salés ?
  • Est-ce que je préfère la nuit ou le jour ?
  • Est-ce que je préfère l’intérieur ou l’extérieur ?
  • Est-ce que je préfère passer du temps seul ou avec d’autres personnes ?

Rappelez-vous que le chaud est associé au Yang, le froid au Yin, les aliments sucrés au Yang, les aliments salés au Yin, la nuit au Yang, le jour au Yin, l’intérieur au Yang et l’extérieur au Yin, passer du temps seul est associé au Yang et passer du temps avec d’autres personnes est associé au Yin.

Le Yin-Yang et le Feng Shui

L’art millénaire du Feng Shui vise à créer une harmonie environnementale pour favoriser la santé, le bien-être et la prospérité des habitants d’un lieu. Il se base sur les deux énergies Yin et Yang. Chaque pièce de la maison peut être associée au Yin ou au Yang en fonction de son activité. Pour assurer une bonne circulation de l’énergie QI (chi) dans la maison, il est important que le Yin et le Yang soient en accord et en équilibre. Si le Yin et le Yang sont déséquilibrés, il est important de rétablir cet équilibre pour ne pas perturber le chi, sinon les occupants de la maison peuvent s’attendre à des problèmes de santé, financiers, sociaux ou professionnels.

Selon les règles du Feng Shui, il est important de veiller à ce que :

  • Les portes ne soient pas obstruées pour permettre une circulation libre de l’énergie chi, car une porte obstruée peut causer des problèmes dans tous les domaines de votre vie.
  • Les escaliers soient correctement placés, car un escalier central peut empêcher la circulation de l’énergie chi et causer des pertes financières.
  • La cuisine soit placée à l’arrière de la maison plutôt qu’à l’avant pour ne pas empêcher la circulation de l’énergie chi.
Retour au début

Recherche de produits

Le produit a été ajouté à votre panier